La ruptura ideológica: “Nada en común con los judíos”

En su carta, Constantino expone una motivación que trasciende la organización del culto. El lenguaje del Emperador es tajante y sienta las bases de un antijudaísmo institucionalizado por el Estado:
“Pareció indigno que en la celebración de esta santísima fiesta siguiéramos la práctica de los judíos, quienes han contaminado sus manos con un crimen enorme y cuya mente está cegada… No debemos, por tanto, tener nada en común con el pueblo judío, pues el Salvador nos ha mostrado un camino diferente.”
Esta retórica transformó una discrepancia técnica en una sentencia teológica. Para Constantino, la unidad del Imperio requería una fe “pura” que no dependiera de las costumbres de un pueblo que el nuevo orden romano ya consideraba ajeno.

De la tradición bíblica al cálculo astronómico

Antes de Nicea, existía la controversia cuartodecimana: muchas comunidades (especialmente en Asia Menor) celebraban la Pascua el 14 de Nisán, siguiendo el calendario lunisolar bíblico de Pésaj.
Nicea puso fin a esta diversidad estableciendo una regla propia: la Pascua se celebraría el primer domingo después de la primera luna llena tras el equinoccio de primavera. Para asegurar esta independencia, el Concilio delegó el cálculo científico a los astrónomos de Alejandría. A partir de ese momento, la Iglesia dejó de consultar a los rabinos para determinar su fiesta principal, sustituyendo la cronología de la Torá por la observación astronómica grecorromana.

Uniformidad como estabilidad política

La intervención de Constantino debe entenderse bajo la lógica del Consensus romano. Tras el Edicto de Milán, el cristianismo se convirtió en el eje de cohesión del Imperio. Para el Emperador, la existencia de diferentes calendarios pascuales no era solo un desorden religioso, sino un factor de división política. Un Imperio con un solo soberano y una sola fe necesitaba, por fuerza, un solo calendario. La unificación respondía, por tanto, a una necesidad administrativa de control y estabilidad social.

Consecuencias: La criminalización de la disidencia

La separación del calendario judío tuvo implicaciones profundas para la libertad religiosa dentro de la propia Iglesia:

1. Identidad en contraste: La Iglesia comenzó a definirse deliberadamente en oposición al judaísmo, alejándose del contexto original de los Evangelios donde la muerte y resurrección de Jesús están intrínsecamente ligadas al Passover/Pesaj.
2. Persecución de los “rebeldes”: Quienes se negaron a abandonar el calendario bíblico —como los cuartodecimanos o los seguidores de Audio de Edesa— fueron etiquetados como herejes.
3. Represión estatal: Lo que comenzó como un debate litúrgico terminó como un delito civil. Bajo el mandato de sucesores como Teodosio I, los grupos que persistieron en seguir el 14 de Nisán sufrieron la confiscación de sus templos y el exilio de sus líderes.

La carta de Constantino posterior a Nicea representa el acta de nacimiento de la identidad cristiana institucional moderna. Al forzar la separación del calendario judío y establecer una práctica uniforme mediante el poder del Estado, el Emperador no solo organizó la liturgia, sino que trazó la frontera definitiva entre la Iglesia y la Sinagoga.
Este proceso histórico transformó una fe que nació en el seno del judaísmo del Segundo Templo en una estructura imperial romana, cuya herencia —incluida la forma en que calculan el tiempo— perdura hasta nuestros días.

Autor: William Salazar

1. El Derecho Romano y la Necesidad de un “Calendario de Estado”

En el mundo romano, lo que no estaba en el calendario, no existía legalmente. El sistema jurídico romano era extremadamente meticuloso con los fasti (los días permitidos para los negocios y la religión). Para que la Iglesia pudiera dejar de ser una “superstición” marginal y convertirse en una religio licita (religión permitida), necesitaba hablar el lenguaje del Estado: el lenguaje de la unificación temporal.

El Cronógrafo del 336 es, en esencia, la respuesta a las exigencias del Derecho Romano. Al sistematizar las fiestas de los mártires y fijar el nacimiento de Cristo, la Iglesia estaba cumpliendo con los requisitos de una institución oficial. El documento permitía a ciudadanos como Valentiniano —el aristócrata para quien se creó el manuscrito— navegar sus deberes civiles y sus nuevas obligaciones religiosas bajo un mismo orden administrativo.

2. El Legado de Nicea: Uniformidad como Estrategia de Poder

La institucionalización definitiva del cristianismo requería terminar con el caos de las tradiciones regionales. Mientras que en Oriente se privilegiaba la Epifanía (6 de enero), Roma entendió que una institución dividida en sus fechas era una institución débil ante la burocracia imperial.

Tras el Concilio de Nicea (325 d.C.), que ya había unificado la fecha de la Pascua, el calendario del 336 funcionó como el “plano arquitectónico” de esta nueva era. La fijación de la Navidad fue el paso lógico para establecer una autoridad centralizada. No se trataba solo de recordar un nacimiento, sino de demostrar que la Iglesia tenía la capacidad de dictar un tiempo universal para todo el Imperio, desde Britania hasta Siria.

3. La Sustitución del Culto Imperial: Del Sol a Cristo

La causa política más profunda detrás de la fecha del 25 de diciembre fue la suplantación del Sol Invicto (Sol Invictus). Esta era la deidad tutelar de los emperadores desde Aureliano. Al reclamar el solsticio de invierno, la Iglesia no solo realizaba una labor de “evangelización de símbolos”, sino que ejecutaba un acto de apropiación de poder.

Si el emperador era la fuente de luz y orden en el paganismo, el cristianismo estatal propuso a Cristo como el “Sol de Justicia”. Al colocar la Navidad en el corazón del calendario solar romano, la Iglesia se posicionó como la verdadera gestora de la paz y el orden del Imperio, desplazando simbólicamente al emperador como centro del culto público para situarse ella misma en ese lugar de privilegio.

4. Conclusión: Una Institución para Gobernar el Tiempo

En definitiva, el Cronógrafo del 336 no fue un producto de la teología mística, sino del realismo político. Fue la herramienta que permitió al cristianismo cumplir con las normas de la institucionalidad romana, unificando la fe bajo los estándares de una organización imperial.

A través de este calendario, el cristianismo dejó de ser un movimiento de “reuniones secretas” para convertirse en una institución capaz de gobernar el tiempo público. La Navidad, por tanto, fue la puerta de entrada para que la Iglesia pasara de ser una institución más del Imperio a ser, finalmente, la institución principal y definitiva del mismo. La controversia sobre su origen no es sobre una fecha, sino sobre el momento en que el Evangelio se vistió con la toga del Derecho Romano.

Para abundar en este tema de la romanización te invito a ver en nuestro canal de You Tube la serie: La Biblia Bien Leída, con toda una temporada sobre este tema.

Autor: Dr. Liber Aguiar

1. Martín Lutero: La Navidad como “Lección de la Encarnación”

Martín Lutero, la figura seminal de la Reforma, adoptó una postura notablemente conservadora respecto a la Navidad. Su principio rector no era eliminar todo lo que oliera a “católico”, sino preservar aquello que no contradijera directamente la Biblia y que pudiera servir para la edificación de la fe. Por lo que su postura debe ser evaluada a la luz de los argumentos con que contaba entonces.

Para Lutero, la Navidad era una oportunidad dorada para la enseñanza. La celebración del nacimiento de Jesús ofrecía un poderoso vehículo para predicar sobre el dogma central de la Encarnación: Dios hecho hombre para la salvación de la humanidad. Lejos de suprimirla, Lutero la abrazó y la revitalizó, fomentando la participación familiar en su celebración. Se le atribuye haber popularizado costumbres como el árbol de Navidad y la figura del Christkind (el Niño Jesús) como portador de regalos, buscando desplazar la devoción a santos como San Nicolás. “Si Cristo no hubiera nacido”, argumentaba, “estaríamos perdidos. Por lo tanto, celebramos su nacimiento con alegría”. Para Lutero y sus seguidores luteranos, la Navidad no era una “marea de tontos”, sino una “marea de gracia”.

2. Juan Calvino: La “Indiferencia”

Juan Calvino, el influyente reformador de Ginebra, representaba un enfoque más austero y estricto. Su Principio Regulador del Culto establecía que la adoración a Dios solo debía incluir lo que la Biblia explícitamente ordenaba. Dado que la Escritura no manda celebrar el cumpleaños de Jesús, Calvino era, en principio, reacio a las fiestas instituidas por la tradición humana.

En Ginebra, la Navidad fue inicialmente abolida como día festivo durante la semana, aunque las predicaciones sobre el nacimiento de Cristo podían ocurrir si el 25 de diciembre caía en domingo o si las autoridades civiles lo autorizaban. La postura de Calvino no era tanto una condena de la Navidad como una “herejía”, sino una indiferencia práctica hacia ella. Creía que todos los días eran igualmente aptos para glorificar a Dios, y que elevar un día sobre otro, fuera del domingo, era una superstición. Su enfoque buscaba despojar el culto de todo lo que no fuera esencialmente bíblico, enfocándose en la Palabra y la oración.

3. Los Puritanos y los Reformados: La “Marea de Tontos”

Donde la oposición a la Navidad alcanzó su punto álgido fue entre los Puritanos ingleses, los Presbiterianos escoceses y otras ramas de la Reforma Radical. Para ellos, la Navidad era una abominación. La calificaron sin rodeos de “Marea de Tontos” (Foolstide), un término despectivo que encapsulaba su rechazo.

Sus argumentos eran contundentes:

• Falta de Mandato Bíblico: No hay ni una sola mención en la Biblia que ordene celebrar el nacimiento de Jesús.
• Orígenes Pagano-Católicos: Veían la Navidad como una amalgama de fiestas paganas romanas cristianizadas por la Iglesia Católica, lo que la hacía doblemente objetable.
• Libertinaje y Excesos: Denunciaban el comportamiento “frívolo, borracheras y juego” asociados con la celebración.

La intensidad de su rechazo llevó a la prohibición formal de la Navidad:

• En Escocia, bajo la influencia de John Knox y la Iglesia Presbiteriana, la Navidad fue prohibida por ley del parlamento en 1560. Esta prohibición se mantuvo con fuerza durante siglos, y el 25 de diciembre no fue reconocido como día festivo oficial en Escocia hasta 1958.
• En Inglaterra, durante el período de la Commonwealth y la República (1649-1660), liderada por Oliver Cromwell, el Parlamento puritano abolió la celebración de la Navidad en 1644. Se ordenó a las tiendas abrir y a las iglesias cerrar en este día, e incluso se imponían multas por celebrar.
• En las colonias de Nueva Inglaterra (Estados Unidos), fundadas por puritanos, la celebración de la Navidad fue no solo desalentada sino ilegal en lugares como la Colonia de la Bahía de Massachusetts, donde se multaba a quien fuera sorprendido festejándola. Esta prohibición se mantuvo formalmente hasta 1856.

Figuras como el teólogo puritano William Prynne escribieron tratados denunciando la Navidad como un vestigio de idolatría. La ironía era que, en su celo por “purificar” la fe, los puritanos a menudo eran vistos como aguafiestas intolerantes por la mayoría de la población.

La compleja y variada respuesta de los reformadores a la Navidad ilustra la tensión inherente entre la tradición y la búsqueda de la pureza bíblica. Mientras que algunos vieron en ella una oportunidad para evangelizar, otros la condenaron como una peligrosa “Marea de Tontos”, un recordatorio y puerta de entrada a las “supersticiones” de las que la Iglesia, según ellos, debía ser liberada.

La historia de la moderna de la controversia navideña es, en muchos sentidos, la historia de la propia Reforma.

Autor: Dr. Liber Aguiar

Para muchos, en un sentido positivo, evalúan este período como un evento permitido por el mismísimo Dios para liberar a “la iglesia” de las garras del “imperio” Católico Apostólico y Romano. En este ensayo, demostraremos que en realidad hubo mayor influencia de los hombres que de Dios, aunque sí se avanzaran unos pasos importantes en cuanto a la libertad religiosa, ocasionando cambios drásticos dentro de la sociedad y el propio catolicismo.

Es importante puntualizar que este trabajo no busca el análisis profundo ni exhaustivo del tema, solo trataremos de conectar algunos puntos no muy reconocidos ni evaluados principalmente por la parte religiosa cristiana en general. Con el fin de hacer este análisis que trace pautas a otras conclusiones, le pasaremos por encima a otro de los períodos que influyeron por esos siglos, el Renacimiento, y por último nos concentraremos en nuestro tema principal.

Como ya se ha mostrado disímiles veces en Way UP, uno de los mayores daños hechos en la iglesia ha sido la separación política vs religión. De igual forma, a la hora de evaluar la Reforma, los simpatizantes de esta solo tienen en cuenta las consecuencias religiosas, sin entender que es necesario y obligatorio extender el análisis a todas las esferas sociales posibles, porque como todo en la historia de la humanidad, nada ha sido de la noche a la mañana, sino que se han desenvuelto a través de disímiles procesos. En este sentido la Reforma, también sucedió como consecuencia de un proceso que venía ya gestándose en la Europa Medieval.

En la Edad Media, una época que históricamente es situada a partir de la decadencia del Imperio Romano y auge de la Iglesia Católica, Europa tuvo a raíz de las Cruzadas para reconquistar la tierra santa cambios importantes, trayendo desarrollo en renglones fundamentales como la economía y la política. Durante estas campañas militares, los líderes europeos detectaron una gran fuente de ingresos mediante las rutas comerciales que ya existían entre Europa y el Mediterráneo desarrollando grandemente las relaciones entre ambas zonas. Aunque es cierto que el asunto no es tan simple como esto, y sabemos que existieron muchos conflictos como invasiones militares no tan solo de los Cruzados en el mediterráneo, sino también invasiones Otomanas a Europa, todo esto fue contribuyendo a un cambio drástico dentro de la organización sociopolítica de Europa, el feudalismo. En ella, el clero y la nobleza poseían control y poder absoluto, pero el auge económico antes mencionado fue creando un crecimiento vertiginoso en muchas áreas sociales. Con el crecimiento del poder económico, creció también el poder militar, y con ello se fue expandiendo el poder político, por lo que una reforma social, política y religiosa era solo cuestión de tiempo. Y es aquí donde entra el Renacimiento.

El Renacimiento se suele definir como un movimiento cultural dado en la Europa Medieval alrededor del siglo XV. Se le ha denominado de esta manera, porque se asume que hubo un renacer de las ideas clásicas en cuanto a la lógica y a la razón fundamentalmente partiendo de las enseñanzas de Aristóteles. Sin embargo, tenemos indicios de que estas ideas nunca fueron del todo eliminadas ni prohibidas a no ser en las bajas esferas sociales. Es sabido que la universidad de Paris en el siglo XIII usaba las enseñanzas de Aristóteles. Tenemos el ejemplo de Tomas de Aquino, un gran maestro y filósofo católico que llegó a ser una figura fundamental en Francia e Italia. Estas dos regiones serían luego fundamentales porque darían a dos de los más influyentes pensadores que marcarían esta época, me refiero a Nicolas Maquiavelo en Italia y Rene Descartes en Francia. Es por tanto lógico pensar, que las enseñanzas aristotélicas nunca dejaron de existir en las cúspides eclesiásticas de la iglesia católica. Ellas simplemente estaban limitadas en su uso. Hay por tanto una pregunta a hacerse en este punto, si el Renacimiento es el supuesto renacer de las ideas aristotélicas, pero a la vez vemos que en realidad nunca dejaron de moverse dentro del liderazgo católico y muy posiblemente dentro de las cúspides políticas y sociales. ¿Qué es lo que realmente renació?

Antes de responder tal pregunta, es importante tener en cuenta otros elementos. Muchos historiadores posicionan este periodo del Renacimiento a partir del descubrimiento de América. Esto significa que ya en este punto el desarrollo ocasionado en consecuencia a todo lo antes mencionado, la expansión económica, el desarrollo de infraestructuras y el crecimiento cultural a raíz de la expansión de las enseñanzas de Tomas de Aquino en cuanto a la razón y lógica aristotélicas, fueron creando un pensamiento que comenzaron a fraccionar y resquebrajar el sistema establecido por tantos siglos. Inequívocamente, se comenzaba el proceso que incluía diferentes sismas dentro de la sociedad europea. Todo esto se reflejaría también en el desarrollo tecnológico que a su vez permitiría la expansión de la comunicación e información de forma rápida entre mayores fueren las distancias. La creación de la imprenta y la creciente democratización de la información también ayudó a la independencia en muchas maneras de los individuos que ahora podrían compartir sus ideas a regiones desconocidas por ellos.

Sin dudas, estos procesos fueron ejerciendo una influencia en el individuo común europeo nunca vista. Cada persona tenía ahora más posibilidad de informarse, conocer más allá de sus funciones y aún más, ejercer cierta influencia aun cuando no ocuparan posiciones definidas por los nobles, reyes o lideres eclesiásticos. La posibilidad de convocación de las masas tomaba otro nivel, siendo útiles para reformar cualquier sistema antaño como el feudal que limitaba las potencialidades que iban mostrando las nuevas tecnologías y sus consecuencias que resultaban en ganancias para aquellos que veían en estos procesos la oportunidad de subir dentro de la cerrada sociedad europea gracias al poder adquisitivos que se expandía a hombres fuera de la cúpula social. Por tanto, y tratando de responder a la pregunta antes realizada, podemos decir que lo renacido no fue precisamente las ideas aristotélicas, sino el impulso social que debido a un “despertar” evidentemente necesario y quizás hasta ocasionado dieron lugar a las enseñanzas aristotélicas, creando una independencia humana sin la necesidad de depender de cleros o nobles.

El desarrollo paulatino de todas estas ideas helénicas fue dando lugar a lo que conocemos hoy como humanismo, lo cual a su vez crearon todo tipo de movimientos sociales. Tal desarrollo podemos verlo claramente con tan solo comparar ambos filósofos antes mencionados. Maquiavelo, con su auge a principios del siglo XVI, y Descartes de principios del siglo XVII. Ambos son claros ejemplos de ese desarrollo de ideas. Comparemos solamente las escuelas de pensamientos de ambos filósofos y podremos percibir la rápida evolución en las ideas y las complejidades que también se fueron creando en tan solo un siglo. Por la parte de Maquiavelo, podemos ver que se desarrolló dentro del realismo clásico y el republicanismo. Mientras que en el caso de Descartes tenemos una lista: racionalismo, cartesianismo, mecanicismo, innatismo, fundacionalismo, conceptualismo, agustinianismo, realismo indirecto, teoría de la verdad, voluntarismo teológico, entre otros. Como podemos ver, la competencia de ideas creció increíblemente.

Es precisamente en este siglo tan convulso y marcado por el humanismo, que el ámbito religioso no sería quien escapara de sus consecuencias. Un cambio radical se daría lugar en la cúspide del movimiento religioso líder de Europa: La iglesia Católica Apostólica y Romana. Ahora bien, uno pensaría que la llamada Reforma comenzó con Martin Lutero en Alemania con sus 95 tesis, sin embargo, es sabido que varios maestros religiosos ya habían expuestos ideas similares mucho antes. Tales como: Juan Huss y John Wycliffe. Si las ideas de Lutero, su coraje y valentía al colgar aquellas 95 tesis en Gutenberg fue lo que dio el cambio diametral como muchos protestantes y evangélicos hoy rápidamente asumen, ¿por qué Huss y Wycliffe no tuvieron el mismo “éxito” que Lutero siendo ellos maestros sumamente reconocidos en toda Europa? La respuesta está precisamente en toda la complejidad que se ha explicado hasta aquí.

Esta reforma no surgió en ninguna manera solo por Lutero ser una persona pasional y celosa por la palabra de Dios, que fervientemente deseó exponer la verdad. Él vivió en una época en donde supo usar la comunicación a las masas, o sea a las clases más bajas, mientras que el creciente humanismo de que hablamos hizo espontáneamente su trabajo en aquellos individuos inconformes, maltratados, y a la vez hambrientos que pusieron en práctica ese individualismo humanista de turno. A causa de la tecnología, de todos los cambios políticos que se estaban llevando a cabo en toda Europa, al crecimiento de los libres pensadores, y las divisiones de poderes en todos los ámbitos políticos y sociales, Lutero vio también la posibilidad de atacar los errores que eran evidentes y abusivos dentro de la Iglesia Católica. Esto no significa ni estoy diciendo que el trabajo de Lutero no haya sido de un gran mérito, porque aún y con todo el apoyo moral que pudo haber recibido por las clases bajas y algunos nobles que conocían las disímiles limitaciones que ejercía la Iglesia Católica, se jugaba la vida en ello. Lutero fue condenado a muerte y rescatado de su ejecución por un secuestro de uno de aquello nobles que apoyaba y sabía que el cambio en el poder de la Iglesia Católica no tan solo estaba a punto de ser, sino que era necesario.

Ahora bien, ¿Por qué comencé mi ensayo comparando la influencia del hombre con la de Dios en todo este proceso? Pues simple, porque hoy, cuatro siglos después, las consecuencias han sido que hemos llegado a un punto prácticamente similar en el campo religioso al que vivían los habitantes de Europa en la época de Lutero. ¿Cuántas muertes trajo la Reforma Protestante? ¿Cuántas guerras entre reformadores y contra reformadores fuera del marco del debate sano? ¿Cuántos conflictos entre los mismos reformadores que aun arrastramos hoy? ¿Cuántas divisiones se crearon? ¿Acaso la Reforma solucionó el problema ocasionado por la Iglesia Católica o simplemente les dio la oportunidad a muchos grupos de expresar su humanismo de la manera que mejor les pareciera en el ámbito religioso?

Por mi parte considero, luego de cuatro siglos de cosechar los frutos de la Reforma, que estamos muy lejos de llegar a la reforma total que Dios realmente espera y desea influenciar. La Reforma, por lo que fue y hasta donde llegó, ha sido un movimiento político que debía suceder en todos los ámbitos sociales por todo el auge renacentista y humanista de su época que también le influenció. Prueba de ello fue el mismo Lutero que nunca pretendió salirse de las filas del catolicismo, aun cuando era consciente de muchos de sus inventos y de la bota que ponía en la cabeza de sus feligreses aplastándolos contra el fango día tras día, y manteniendo en pleno oscurantismo a una región tan importante como era Europa. Oscurantismo que no solo se quedó allí, sino que se extendió por todos los continentes por los que se extendieron.

Hoy en día aun vivimos las consecuencias de la Reforma. Por un lado, aquellos que nunca la aceptaron, pero que fueron obligados a cambiar muchas cosas dentro de sus filas a modo de hacerle frente a aquel movimiento popular tan fuerte y democrático. Y por el otro lado, los que asumiendo el cambio crearon un nuevo cristianismo que nunca regresó a sus bases históricas y religiosas y que sería en todo caso la muestra más fehaciente de que ellos no estaban ciento por ciento en la voluntad de Dios. Estos últimos, felices y contentos de las libertades obtenidas, crearon simplemente otro sistema con un poco más de aperturas que sería en última instancia una de las causantes de darle entrada a la época moderna en que vivimos.

Sin embargo, y para concluir, aquella respuesta tan famosa de Martin Lutero a la pregunta que le haría su mentor: “¿Te imaginas que sucedería si cada individuo tuviera una biblia en sus manos?, Lutero respondería: Existirían más cristianos” … hoy, mi opinión como cristiano moderno después de ver en la situación real en que nos encontramos es que Lutero se equivocó en esto, aunque fue una respuesta mejor que nada para su contexto histórico. Tener más biblias disponibles no produce más cristianos, porque hoy las tienen y no las leen o las leen como mejor les parece. Y todo gracias a la humanización de las ideas y, por ende, de las mismas traducciones. Desde mi corazón exhorto a que se tome este complejo tema más en serio y realista, que no se asuma lo que popularmente se dice sin antes no tener en cuenta todo el enredijo de cosas aquí vistas de una manera bastante superficial. Si en cada uno de estos puntos nos pusiéramos a profundizar, realmente podríamos encontrar cual es la verdadera vía que se precisa para caminar hacia la “Reforma Total Bajo la Guía de Dios”.

Autor: William Salazar

Ese despojo de sus costumbres provocó que con el paso del tiempo la iglesia comenzara a incorporar o adaptar costumbres de otros pueblos, y aun las que quedaron fueron distorsionadas. Porque es imposible que una comunidad transcurra en el tiempo sin prácticas y costumbres que le caractericen. Entonces cuando se eliminan esas costumbres necesariamente hay que inventarlas. Eso trajo como resultado una iglesia con muchas costumbres que en realidad nunca los primeros cristianos celebraron, y en la mayoría de sus casos ni hubieran aceptado celebrar jamás. Cosa que incluye a Jesús y los apóstoles. Solo hay que analizar lo que se celebra hoy en la mayoría de las iglesias y bajo qué circunstancias surgieron. Tradiciones como: Navidad, Semana Santa, Halloween y otras más, e inclusive la propia liturgia de los cultos hoy.

Es triste ver como la gran mayoría de los cristianos hoy ven estas nuevas costumbres como algo bueno o importante, sin percibir cuán alejado se está de aquellas costumbres y tradiciones regalada por Dios a su pueblo que al final son para que nos vaya bien en la vida. Alegando que eso es viejo, que no tiene ya validez por simplemente no conocer, o más bien conociendo, pero de una manera torcida por la influencia de lo que conocemos como “gnosis”. No se puede dar la espalda a hechos como los sucedidos en el concilio de Nicea, cuando quedó demostrado cómo en esos primeros tres primeros siglos el cristianismo ya era diferente entre los diferentes grupos y por eso necesitaban de un cónclave que resolviera las diferencias. Por ejemplo, a Nicea muchos de esos grupos cristianos no solo no se sumaron a lo acordado allí, sino que ni siquiera asistieron. Siglos después el testimonio de ese cristianismo “a la romana”, que fue como quedó solucionada toda diferencia, cayó en descrédito por haber perdido mucho más que lo que “había ganado”. Con hechos conocidos como las cruzadas, entre otros, que van diametralmente en contra de las enseñanzas y prácticas de los primeros cristianos, se puede concluir que el cristianismo que tenemos hoy “a la romana” dista mucho del cristianismo de los inicios. Por lo que se deben dejar los prejuicios a un lado para entender más sobre la historia de la iglesia, porque hay muchas cosas de las que no sabemos que por ese desconocimiento asumimos conclusiones que no están bien fundamentadas, convirtiéndose en un reto para los que deseamos retomar esas tradiciones e incorporarlas en nuestro diario vivir. Aquellos que deseamos parecernos a la iglesia de los tiempos apostólicos debemos reconocer que nos falta mucho todavía por recorrer y aprender para comenzar a ser ese diseño divino.

Autor: Hr. Mesac Martinez Mora.

Al comenzar a leer y estudiar la Biblia, nos encontramos con que todos los apóstoles eran del pueblo de Israel, Jesús nació en el seno de una familia de Israel y nunca dejó de observar la Torá ni enseñó a no hacerlo a sus seguidores. De haberlo dejado de hacer imposible ser la justificación salvífica para los que creen en Él. A la luz de la historia esto entra en total contradicción con la práctica del cristianismo desde hace ya muchos siglos. Por ejemplo: Ven al “Antiguo testamento” solo como una referencia y si ha de ser cumplido sería solo para los judíos. Aunque esto sea una contradicción con la realidad bíblica, en especial la vida de Jesús y la de su iglesia (Mt 22:34-40; Hch 20:16).

Comprender entonces que el concepto “Israel de Dios” fue cambiando en la historia, demuestra que muchos simplemente han seguido enseñanzas o doctrinas que nada tienen que ver con la Escritura y su esencia. Y si tan solo ellos creyeran esto no habría mucho problema, pero en innumerables casos quienes creen diferente han perdido la vida por argumentar lo contrario: Israel fue, es y seguirá siendo el pueblo de Dios.

Una de las corrientes que más ha colaborado con toda esta tergiversación es el movimiento que viene desde tiempos antiguos identificado como gnosticismo. Éste, como deja claro DAC, se basa en un sistema de búsqueda de una realidad o un conocimiento que podría ser captado por personas con habilidades o recursos específicos o por un grupo con rituales especiales. Aunque la mayoría cree identificar esta corriente con el sectarismo gnóstico de los primeros siglos del cristianismo, en realidad existió y ha venido desarrollándose desde el Edén hasta hoy. De él se podría decir que es una perspectiva bastante subjetiva en su manera de analizar cualquier tipo de conocimiento, que por eso fue penetrando de manera muy sutil y desde sus mismos comienzos a los seguidores de Cristo. Cosa que también sucedió con el resto de los sistemas de pensamiento que desde entonces han llegado hasta hoy (vea la serie en YoyTube con un clik). Como consecuencia este tema es muy poco dominado y entendido dentro del cristianismo actual, por lo que son también pocos los que ven su repercusión en muchas de las prácticas históricas y actuales dentro de los diferentes grupos cristianos.

Ejemplo de ellos tenemos a Marción de Sinope que vivió a finales del siglo I  y a mediados del II, y que definió y subdivido la escritura en lo que conocemos hoy como Antiguo y Nuevo testamento, creando una especie de división en cuanto a relevancia y permanencia entre ambos testamentos. Este nunca fue realmente el objetivo de Jesús, ya que el conocido hoy “Antiguo Testamento” es cómo mismo dijo Él, la base fundamental de su Palabra. Este elemento aparentemente sencillo ha aportado desde aquel entonces al hecho de ver al Israel de Dios como parte de aquel “antiguo testamento”, mientras el movimiento de Jesús definido como “iglesia” serán los representantes de lo “nuevo testamento”. Claro, este Marción fue todavía más radical, pues para él solo los escritos de Pablo eran ese “nuevo tetamento”. Él veía como judaicos el resto de los escritos apostólicos, haciendo gala con su mala interpretación de lo dicho por Pedro (2P 3:16).

Otro ejemplo importante de hasta donde puede llegar esa separación es la definición del dios, de aquel llamado “antiguo testamento”, como una divinidad mala y castigadora (demiurgo), capaz de matar y de ejecutar justicia a todo el que le desobedeciera. Mientas que el dios del “nuevo testamento” contrastaba con el el otro, según estos grupos gnósticos, por ser verdaderamente amoroso, perdonador y paciente, lleno de gracia hacia todos los que simplemente declararan el “nuevo” nombre. Y esto último, aunque es verdad, como toda estrategia de la gnosis lo envuelven con argumentos que lo convierten en mentira. Pues el hecho de ser el Dios del amor, eso no elimina la realidad de ser a la vez el Dios que también corrige y manda a sus hijos a vivir una vida según su absoluto moral, su orden y su justicia eterna.

Como podemos ver, en estos ejemplos, este bombardeo afecta directamente la unicidad entre el Dios del pueblo de Israel con el Jesucristo que ha sido predicado a los gentiles. Este esfuerzo ha sido tan efectivo que aun hoy, aunque muchos conocemos las Escrituras, tenemos que explicar y usar definiciones y términos que esos mismos enemigos de nuestra fe y de la verdad de Jesucristo han sembrado desde el comienzo y que tanto daño han hecho a través de la historia. O sea, todo indica que muchas de esas confusiones inculcadas desde el primer siglo, siguen y seguirán influyendo hasta que el Señor regrese. Así de efectivo ha sido este ataque.

Es importante tener claro que para nada se debe separar al Israel de Dios de la iglesia, ambos son una misma cosa. hay personas que nacieron israelítas que no son partes de ese Israel de Dios, como mismo hay personas que nacieron hijos de creyentes y otros que se acercan al evangelio que no son iglesia. Sin embargo, todo el que ha creído y vive bajo la promesa hecha desde tiempos antiguos a toda la humanidad puede vivir el reto actual de ser iglesia.

Fuera de prejuicios doctrinales o intereses personales se deben analizar todos estos términos en su sentido correcto que es a través de toda las Escrituras. Claro, aunque realmente gracias a muchas de estas confusiones cada uno expresa las verdaderas intenciones de su corazón, el investigar con autenticidad espiritual debe ser sin prejuicios y con pleno entendimiento de que muchas cosas aprendidas podrían estar equivocadas, siendo así honestos con la verdad. Esto requiere de humildad y dominio propio, cosa tan escasa en la época en que vivimos hoy, donde vemos un déficit cada vez mayor de estas cualidades.

¡Que Dios bendiga a Israel, su pueblo, en donde todos somos injertados cuando venimos a Él!

Autor: William Salazar

Algunos hoy prefieren pensar en una conspiración universal al estilo de La guerra de las galaxias, pero sería necesariamente forzar la historia[2]. Otros tratamos de mirar el contexto en todos sus matices para así entender que la historia de los discípulos de Jesús en un periodo determinado no se puede escribir en blanco y negro, pues las aristas y las tonalidades son bien variadas. Así en la recopilación de las fuentes antiguas podemos ver un descuido influenciado por prejuicios que llevaron a los escritores cristianos a no mirar o simplemente rechazar sus raíces, por considerarlas parte de las prácticas Tanaítas[3] de la época.

Los rabinos de Yavné[4], en cambio, asumieron el nombre judaísmo dando a entender que ellos sí mantenían tales tradiciones, aunque en realidad era un deseo de universalisar y reemplazar su neo-fariseismo. Los mesiánicos o cristianos, ante esta situación, simplemente perdieron completamente con el transcurso del tiempo esta perspectiva. Y cualquiera que asumiera una práctica que tratara de imitar a Jesús en sus acciones con referencia a la ley sería estigmatizado como legalismo judaizante.

Ahora, siendo extremadamente críticos, y comenzando con nuestro patio, podemos ver cómo el cristianismo perdió en sus argumentos evangelísticos y apologéticos. Su principal recurso para esto era el testimonio de que la gracia y la acción salvífica lograban la santidad que la ley no podía lograr, pero tal testimonio cristiano cayó en un descrédito gigantezco. Masacres tras masacres, como las acontecidas en Alejandría en el 415 d.C. donde se asesinó, descuartizó e incineró a Hipatia de Alejandría por los seguidores del obispo Cirilo, eran algunos de los hechos que daban al contraste con lo que la cristiandad predicaba.

Por eso cuando surgió el Islam en la segunda década del siglo VII, halló en esta crisis de identidad cristiana las bases que necesitaba. El Corán enseña que el judaísmo fue reemplazado por el cristianismo, como enseñaban los cristianos, pero a su vez que los cristianos no tenían el potencial para llegar al mundo árabe por lo que también debía ser sustituído. Y el ejemplo más claro de la decadencia cristiana, para ellos, era la deificación de Jesús cuando en realidad era un profeta, grande, pero solo eso un profeta. Así, de la misma forma que los cristianos comenzaron a presentar al Tanáj como Antiguo Pacto, los musulmanes hicieron lo mismo presentando al Pacto mesianico como caducado e inefectivo también debido al mal testimonio cristiano.

En el Corán encontramos:

«¡Oh, creyentes! No digáis: Râ‘ina (que en árabe significa: cuídanos) sino: Obsérvanos, y obedeced. Y por cierto que los incrédulos recibirán un castigo doloroso. Desean los incrédulos de la Gente del Libro (judíos y cristianos) y los idólatras que no os descienda ningún bien de vuestro Señor, pero Alá distingue con Su misericordia a quien Él quiere; y Alá es el poseedor del favor inmenso. No abrogamos ninguna ley ni la hacemos olvidar sin traer otra mejor o similar. ¿Acaso no sabes que Alá tiene poder sobre todas las cosas? ¿No sabes que a Alá pertenece el reino de los cielos y de la Tierra, y que no tenéis protector ni salvador excepto Alá? ¿Acaso queréis cuestionar a vuestro Mensajero como también lo hicieron con Moisés? Quien trueque la fe por la incredulidad se habrá extraviado del camino recto. Muchos de la Gente del Libro quisieran que renegaseis de vuestra fe y volvieseis a ser incrédulos por envidia hacia vosotros, después de habérseles evidenciado la Verdad. Pero perdonadlos y disculpadlos hasta que Alá decida sobre ellos. En verdad, Alá tiene poder sobre todas las cosas. Haced la oración prescrita y pagad el Zakât, y el bien que hagáis será para vuestro beneficio, y su recompensa la encontraréis junto a Alá. En verdad, Alá sabe cuánto hacéis. Y dicen (la Gente del Libro): Sólo entrará al Paraíso quien sea judío o cristiano. Esos son sus deseos. Diles: Traed vuestro fundamento, si es que decís la verdad. No es así, quienes se entreguen a Alá y sean benefactores tendrán su recompensa junto a su Señor, y no temerán ni se entristecerán. Dicen los judíos: Los cristianos carecen de fundamentos, y los cristianos dicen: Los judíos carecen de fundamentos, siendo que ellos leen el Libro. Así dijeron quienes no sabían. Alá juzgará entre ellos el Día de la Resurrección sobre lo que discrepaban. ¿Acaso existe alguien más inicuo que quienes prohíben que en las mezquitas de Alá se mencione Su nombre y pretenden destruirlas? Estos son quienes deben entrar en ellas con temor (al castigo de Alá). Serán humillados en este mundo y en la otra vida recibirán un castigo terrible.»[5].

Muchos críticos cristianos, resolverían esto hablando sólo de la falta de espiritualidad de la iglesia, acercando el concepto espiritualidad a esa percepción gnóstica que la desproveía de toda práctica y la convertía en algo esotérico. Sin embargo: ¿No será que los diferentes reemplazos desproveyeron a los cristianos de una visión correcta de la espiritualidad tan carente desde entonces hasta hoy? Ireneo de Lyon en el siglo II dijo al respecto:

«Pablo ha hecho conocer cuáles son las obras, que llama carnales, previendo los sofismas incrédulos, y poniendo al descubierto sus pensamientos, a fin de no dejar el asunto de la investigación en manos de quienes escudriñan su pensamiento con incredulidad. Él se expresa así en la carta a los Gálatas: “las obras de la carne son manifiestas: adulterios, fornicaciones, impureza, libertinaje, idolatría, hechicería, enemistades, discordias, celos, iras, emulaciones, glotonerías y otras cosas semejantes. Os prevengo, como ya lo hice, que los que realizan tales acciones no heredarán el reino de Dios”. (Gálatas 5:19-21). Proclama así de la manera más explícita, a los que quieren escuchar, el significado de “la carne y la sangre no heredarán el reino de Dios”; porque los que realizan esas acciones, conduciéndose verdaderamente según la carne, no pueden vivir para Dios (…) por tanto, el que vaya haciéndose mejor y produzca el fruto del espíritu, serás salvado de todos modos a causa de la comunión del Espíritu, así que, el que permanezcan en las obras de la carne, de que hemos hablado, será realmente considerado carnal por no asumir el Espíritu de Dios, y no podrá por consecuencia heredar el reino de los cielos (…) ¿Cuándo hemos llevado la imagen del terrenal? Cuando se realizaba menos obras de la carne ¿Y cuándo, según él, hemos sido lavados, creyendo en el nombre del Señor y recibiendo su espíritu? Cuando hemos sido lavados, no de la sustancia del cuerpo ni de la imagen del plasma, si no de la antigua vida de vanidad. Por tanto en los mismos miembro en que nos perdíamos obrando la obra de corrupción, en esos somos vivificados realizando las obras del Espíritu.»[6].

¿Será que la libertad bajo la cual se hicieron los reemplazos no es a la libertad a la que Dios llamaba? Realmente la libertad era para caminar en la verdadera esencia de la ley, cumpliéndola como cumplida, con el perdón y la capacidad que Dios da a través de su Espíritu, sin juzgar a otros y sin dividir su cuerpo, sin sentir la carga de la pecaminosidad sobre aquellos que eran aprobados y perdonados por Dios para vivir segun su estandar o santidad. Ireneo también lo va a ilustrar de la siguiente manera:

«La ley, estando impuesta a los esclavos, educaba al alma por medio de signos exteriores y corporales, arrastrándola, como con una cadena, para someterse a los preceptos, a fin de que el hombre aprendiera así a obedecer a Dios. Pero el verbo, liberando al alma, la enseñó también a purificar por ella al cuerpo de una manera voluntaria. Con esto, se hizo necesario que se quitaran las cadenas de la esclavitud a las que los hombres se habían ya acostumbrado, y que siguiera a Dios sin cadenas; y al mismo tiempo tenían que extenderse los preceptos de la libertad y debía crecer la sumisión al Rey, a fin de que ninguno volviera atrás y se manifestará indigno de aquel que le liberó. Porque el respeto y la obediencia para con el Padre de familia son iguales en los esclavos y los libres; pero lo libre tiene una mayor confianza, puesto que el servicio libre es mayor y más glorioso que la sumisión del pecado. Por esta razón, el Señor en vez de “no cometerás adulterio” no mandó ni siquiera desearlo; y en vez de “no matarás”, ni siquiera encolerizarse; y en vez de pagar los diezmos; dar todos nuestros bienes a los pobres; y amar uno sólo a los allegados, sino también a los enemigos; y no solo ser generosos y dispuestos a comunicarlo propio, sino aun dispuestos a regalar de grado a aquellos que nos roban (…) De modo que no le siga como un esclavo, si no que vaya delante de él como un hombre libre, mostrándote dispuesto y útil al prójimo en todo (…) Todo esto, como decíamos, no destruía la ley, sino que la cumplía y la ampliaba entre nosotros. Es como si uno dijera que el servicio del hombre libre es mayor, y que se ha arraigado en nosotros una sumisión y un efecto más pleno para con nuestro libertador, ya que no nos ha liberado para que nos apartemos de Él, pues nadie puede por sí mismo conseguir los alimentos buenos de la salvación estableciéndose por su cuenta fuera de los bienes del Señor, sino para que, habiendo recibido de Él un favor más grande, le amemos más… Así, pues, todo los preceptos naturales nos afectan por igual a nosotros y a los judíos, en estos tuvieron comienzo y origen, mientras que nosotros han llegado a su madurez y a su cumplimiento.»[7].

Después de lo citado por Ireneo, será más facil para usted entender cuán importante es para nosotros hoy volver a ese contexto en que vivió Jesús y los apóstoles.

Autor: Dr. Liber Aguiar.

[1] El conocido Antiguo testamento.
[2] Aunque sí hay una conspiración en las regiones celestes encabezada por Satanás que influyen y manipulan a la humanidad.
[3] Rabinos (fariseos) de los primeros tres siglos.
[4] Cede del Rabinato tanaíta.
[5] Corán, Sura 2:104-103.
[6] Lo mejor de Ireneo de Lyon, Alfonso Ropero, págs. 578-579, CLIE.
[7] Lo mejor de Ireneo de Lyon, Alfonso Ropero, págs. 437-438, CLIE.

En primer lugar, no había edificios denominacionales, ni grupos definidos con un nombre especifico o doctrinas, todos estaban mezclados y comenzaron a ir identificándose por un maestro al que seguían. Por ejemplo, al grupo del Camino entre los israelíes a muy grandes rasgos, veremos que a unos les era difícil zafarse de sus matices sectarios producidos por el paradigma del nomos[1]. Otros, dentro de los propios judíos reinterpretaron la enseñanza de mesiánica a la luz de la gnosis[2]. Estos grupos facilitaron las cosas para que los gentiles, que desconocían la Escritura, reinterpretaran a veces en una versión libre extrema todo el evangelio.

Sin embargo, como consecuencia de los diferentes enfrentamiento de los judíos con el imperio y también de la realidad lógica de una mayoría abrumadora de gentiles de todas las naciones en comparación a ellos, el grupo que creció más rápido para el siglo II fue el de los gentiles. Entre los que surgieron reinterpretaciones asociadas con sus trasfondos paganos y filosóficos. Aunque estos últimos se conocen como los gnósticos no podemos entenderlos como un grupo definido doctrinalmente, sino como una maza homogénea muy mixta y pluralista (menandristas, valentinianos, marcionistas, etc.). Unos llegaban al extremo de considerar al Dios creador y legislador como demonio, mientras los otros veían la ley como algo antiguo y sustituible por la tradición de algún apóstol, o simplemente asimilaban el cristianismo y lo defendían como la esencia mística de un conocimiento y nada más.

Muchos de los grupos, con opiniones propias, reinterpretaron la enseñanza del apóstol a los gentiles (Pablo), como un andar totalmente fuera de la ley Mosaica. Ellos no lograban distinguir la oposición del apóstol, como fue la de Jesús y del resto de los discípulos, hacía los preceptos sectarios y nunca hacía la ley santa de Dios. Como tampoco distinguían en su oposición a la “actitud” de algunos hacia la ley y no contra la “naturaleza” de la ella.

Estos grupos veían a la Gracia y a la Santidad, como el andar correcto, pero no con los patrones divinos que aparecían en la Escritura y bajo los cuales Jesús había vivido. Para ellos el buen vivir comenzó a ser el que su lógica o alguna revelación mística les dictaba.

Guiados por esta óptica desecharon todas las tradiciones que venía de los judíos fueren buenas (por estar en armonía con la Escritura) o no, pero como no se puede vivir sin el diario quehacer llenaron el vacío creado con prácticas paganas previamente evaluadas y rediseñadas por ellos. Como aquel cuento en que la madre bañó a su bebé, ellos botaron junto con el agua sucia al bebé.

Aunque hemos señalado a varios grupos, debemos entender que la cristiandad en general estaba recibiendo influencias variadas a través de perspectivas, prejuicios y formas de proyectarse en lo personal y en la vida de comunidad. En medio de las presiones que producía una persecución tan férrea hacia ellos, esas influencia variadas se fueron convirtiendo en parte de la vida cotidiana de muchos grupos cristianos que llegaron a estar organizados en diferentes patriarcados.

Al llegar el momento en que se detuvo la persecución y darse la posibilidad de legalizar el Camino según la ley imperial romana, apareció la estocada final que transformaría a la iglesia en lo que conocemos hoy institucionalmente hablando. Pues para legalizarla había que definir varias cosas que hasta el momento eran variados: detalles de su credo, forma de reuniones, celebraciones, etc. Para definir todo esto se celebró en el 325 d.C., un concilio en la ciudad de Nicea, tomando como referencia a la iglesia capitalina principalmente. Es por eso que encontramos que de más de 1500 obispos invitados solo asistieron 250 aproximadamente.

Sin embargo, y sin en animo de defenderles, aunque hay una tendencia entre algunos historiadores y críticos a mirar esto como una facultad arbitraria asumida por ellos, también se debe entender como una maniobra de supervivencia para darle forma a las tan disímiles perspectivas, buscando más opciones para cumplir con la gran comisión dada, que para ellos implicaba el cómo conquistar al imperio si en su seno estaban tan fraccionados.

Aunque hubo un 70% de ausencias al concilio de donde podemos entender que no todos estaban de acuerdo con aquella supremacía a la romana, aquel inicio dio resultados a largo plazo y con el tiempo la unificación se logró y no hubo otro gran cisma hasta después del siglo XI.

Si tomamos una imagen de la iglesia en los primeros dos siglos y la comparamos con la iglesia que salió de Nicea veremos un contraste muy grande. No solo en cuanto a postulados y puntos centrales de sus creencias, sino también en cuanto al Camino diario a seguir.

Cuando se eliminan todas las tradiciones e interpretaciones que fueron canteras para los apóstoles y que el mismo Jesús aprobó en su vivir, debemos entender que los vacíos dejados deben ser llenados por otras tradiciones, así de simple. Estos reemplazos buscarán en la Escritura su anclaje, claro está, para que todos los que piensan diferente puedan sumarse bíblicamente justificados. Por eso en aquel entonces muchos grupos fueron convencidos y sumados, aunque unos pocos se añadieron a la fuerza. Es así como el evangelismo en tiempos del medioevo se convirtió en una de las aberraciones más grandes de la historia.

Autor: Dr. Liber Aguiar.

[1] Palabra griega que hace referencia a la ley. Había una concepción al respecto muy fuerte que venía desde Platón, en donde la ley de Dios (las leyes naturales) eran invariables, mientras las leyes sociales eran variables porque dependería de lo cambiante del ser humano. Este concepto iba definiendo y combatiendo contra el concepto hebraico de ley (torá), que incluía leyes sociales y naturales descritas por Moisés e interpretada por alguna secta.

[2] Palabra griega usada por los cristianos que describir la visión “científica” secular con respecto a Dios, la relación con Él y a todo lo que rodea al hombre.