1. Los Orígenes: ¿Un Renacimiento Saduceo?

Para comprender el surgimiento del caraísmo en el siglo VIII d.C., es inevitable mirar hacia atrás, al convulso periodo del Segundo Templo. Muchos historiadores han etiquetado al caraísmo como un “neo-saduceísmo”, pero esta relación es más una herencia metodológica que una réplica exacta.

El ADN de la “Sola Scriptura”:

La conexión más fuerte reside en el rechazo absoluto a la Torá Oral. Al igual que los antiguos saduceos, los caraítas rompieron con la autoridad de las tradiciones añadidas por los sabios (fariseos en la antigüedad, rabinos en el medievo), sosteniendo que solo lo que está escrito es vinculante.

Sin embargo, existe una evolución fundamental entre ambos grupos:

• Los Saduceos: Tradicionalmente se les asocia con una observancia centrada casi exclusivamente en la Torá de Moisés (Pentateuco), otorgando a los Profetas un valor secundario o puramente histórico.

• Los Caraítas: Dieron un paso más allá al abrazar los 24 libros del Tanaj como un cuerpo orgánico. Para ellos, el resto de las Escrituras (Profetas y Escritos) no solo son palabra inspirada, sino la herramienta filológica esencial para descifrar el hebreo de la Torá.

De la Política al Análisis Textual:

Mientras que el saduceísmo era una élite sacerdotal y política vinculada al Templo, el caraísmo nació en la Diáspora como un movimiento de erudición y gramática. Al no vivir ya en la época en que el hebreo era la lengua cotidiana de la calle, los caraítas utilizaron todo el Tanaj como un “diccionario divino”. Si una ley en el Levítico resultaba ambigua, buscaban analogías lingüísticas en los Salmos o en Isaías para extraer su significado técnico.

Esta transición permitió que el espíritu de resistencia al monopolio rabínico sobreviviera. No se trataba simplemente de “no creer” en el Talmud, sino de proponer que la verdad reside en la investigación personal (itju) y en el análisis riguroso de la sintaxis y la morfología de cada palabra revelada en los 24 libros sagrados.

Un eslabón perdido al estilo de Qumrán:

Es fascinante notar que el “renacimiento” caraíta pudo haber sido alimentado por el hallazgo de manuscritos antiguos. Autores como Al-Qirqisani sugieren que grupos disidentes encontraron rollos en cuevas (posiblemente relacionados con los Esenios o sectores saduceos de Qumrán) que reforzaron su visión de un judaísmo basado estrictamente en el texto, lejos de las interpretaciones acumuladas por siglos de tradición oral.

2. Una Cosmovisión Ortodoxa.

Es un error común pensar que el caraísmo es un “judaísmo light”. Al contrario, su rigor suele ser mayor que el rabínico. A pesar de su rechazo al Talmud, los caraítas mantienen una cosmovisión muy parecida a la rabínica en lo fundamental:

• El monoteísmo ético absoluto.

• La centralidad del Shabat y las leyes de pureza.

• La esperanza mesiánica.

La diferencia radica en la fuente de autoridad. Mientras el judaísmo rabínico ve al Talmud como el “manual de instrucciones” necesario para entender la Torá, el caraísmo aplica el principio de itju (investigación): cada individuo tiene la responsabilidad de estudiar el texto original. Como decía el propio Anan ben David: “Buscad bien en la Escritura y no os apoyéis en mi opinión”.

3. El Gran Punto de Fricción.

La divergencia entre el caraísmo y el judaísmo rabínico no es solo teórica; se manifiesta en una praxis diaria que altera el ritmo del tiempo, la forma del cuerpo ante la divinidad y el ciclo de celebraciones. Al rechazar el “cerco a la Torá” construido por los sabios del Talmud, los caraítas mantienen costumbres que para el observador moderno resultan casi irreconocibles.

Calendario y Observación:

La fractura más evidente ocurre en el calendario. Mientras el judaísmo rabínico se rige por un sistema de cálculo matemático fijo (establecido por Hilel II en el siglo IV), los caraítas insisten en la evidencia física:

• La Luna Nueva (Rosh Chodesh): El mes solo comienza cuando el primer hilo de la luna es visible a simple vista desde la tierra de Israel. No aceptan el cálculo astronómico previo si no hay testigos de la aparición lunar.

• El Aviv (La Cebada): La Torá ordena celebrar Pésaj en el mes de la “cebada madura”. Por ello, los caraítas inspeccionan anualmente los campos en Israel. Si la cebada no ha alcanzado el estado de Aviv, se añade un mes bisiesto al calendario, independientemente de lo que dicten las tablas matemáticas.

Esto provoca que, con frecuencia, las festividades caraítas ocurran en días o incluso meses distintos a los del resto del mundo judío.

La Liturgia:

La tefilá (oración) caraíta es un eco de los tiempos del Templo y se diferencia drásticamente de la liturgia rabínica estándar:

• Prostración Total: A diferencia de las sinagogas rabínicas, donde se reza sentado o de pie, los caraítas oran de rodillas y realizan la postración completa (Hishtajavayah), tocando el suelo con la frente. Sus sinagogas suelen estar cubiertas con alfombras y se ingresa a ellas sin calzado, manteniendo la santidad del espacio.

• Dos veces al día: Basándose en los sacrificios diarios descritos en el Tanaj (el Tamid de la mañana y la tarde), los caraítas establecen dos tiempos obligatorios de oración, a diferencia de las tres plegarias (Shacharit, Mincha y Ma’ariv) del sistema rabínico.

• Solo Salmos y Escritura: Su liturgia evita los himnos medievales o las composiciones de los sabios, centrándose casi exclusivamente en versículos bíblicos y Salmos.

Identidad y Tradiciones:

El caraísmo se distingue también por lo que no hace, eliminando tradiciones que consideran invenciones humanas sin base en el Tanaj:

• Uso de la Kipá: Para el caraíta, cubrirse la cabeza es una señal de respeto o una costumbre cultural (minhag), pero no una obligación legal. No consideran que el texto bíblico exija el uso permanente de la kipá, por lo que muchos solo se cubren durante la oración o el estudio.

• Festividades Post-Bíblicas: El caraísmo no celebra festividades que no estén ordenadas explícitamente en la Torá de Moisés. Por lo tanto, no celebran Janucá (que conmemora eventos del periodo macabeo) ni consideran Purim como una festividad religiosa obligatoria con lectura de Meguilá en la sinagoga, aunque reconocen la historicidad del Libro de Ester.

• La interpretación de los Tefilín: Mientras el judaísmo rabínico interpreta “átalos como señal en tu mano” de forma literal (usando las cajas de cuero), los caraítas lo entienden como una metáfora de llevar los mandamientos en el corazón y la mente en todo momento, por lo que no utilizan filacterias físicas.

Esta rigurosidad en la interpretación literal hace que la vida caraíta sea, paradójicamente, más sencilla en sus requisitos de “objetos” religiosos, pero mucho más exigente en la observación directa de la naturaleza y el texto puro.

4. El Siglo de Oro del Caraísmo.

Entre los siglos IX y XI, el caraísmo vivió su “Edad de Oro”. Gracias a su énfasis en la gramática y la filología, los eruditos caraítas fueron pioneros en el estudio científico del hebreo. Su influencia fue tan vasta que se estima que llegaron a representar cerca del 40% de la población judía mundial.

Centros como Jerusalén, El Cairo y más tarde Crimea y Lituania, hervían con debates entre “Rabbanitas” y “Caraítas”. Fue precisamente esta presión intelectual la que obligó a líderes rabínicos como Saadia Gaón a refinar la filosofía judía y la defensa del Talmud para evitar que el caraísmo se convirtiera en la corriente dominante.

5. El Caraísmo en la Actualidad.

Tras siglos de persecuciones y un declive numérico tras la Segunda Guerra Mundial, el centro de gravedad del caraísmo se desplazó de Egipto a Israel, aunque todavía se encuentras muchas comunidades en la diaspora.

Hoy en día, viven aproximadamente 30,000 a 40,000 caraítas en Israel, concentrados principalmente en ciudades como Ramla (donde se encuentra su Gran Sinagoga y centro administrativo), Ashdod y Beer Sheva.

• Estatus Legal: Son reconocidos como judíos por el Estado  de Israel (bajo la Ley del Retorno), pero mantienen su propio tribunal religioso para temas de matrimonio y divorcio.

• Preservación: Luchan por mantener viva su lengua litúrgica y sus tradiciones culinarias y religiosas únicas, integrándose en la sociedad israelí moderna sin renunciar a su identidad como los últimos guardianes del texto puro.

El caraísmo nos recuerda que el judaísmo nunca ha sido un bloque monolítico, sino un diálogo constante —a veces feroz— entre la letra escrita y la voz de la tradición.

Autor: Dr. Liber Aguiar

EL DESTINO DE LOS ANUSIM.

Como hemos visto, el período árabe de Al-Ándalus fue muy próspero tanto para los musulmanes como para los cristianos y los judíos. Sin embargo, varias cosas atentaban contra el cristianismo de la época, entre ellas, el celibato católico.

Tanto los imanes como los rabinos tenían una vida normal y, además, podían procrear, mientras que los sacerdotes cristianos debían aislarse en vidas monásticas y, además, no podían contraer matrimonio y, por lo tanto, no tenían hijos. Y aunque la sabiduría y la preparación ministerial no son por herencia en ninguna de las tres religiones, tanto los imanes como los rabinos podían influir más a través de una vida social más cercana al pueblo, y más aún sobre sus hijos y allegados.

Esto, junto a un sistema educativo muy bien diseñado y efectivo, producía un grupo grande judío muy bien preparado que influenciaba socialmente mucho más que el cristianismo católico. Realmente, la influencia cristiana era más bien a través del miedo. Y aunque los judíos nunca fueron la clase dominante, siempre fueron muy útiles tanto para los poderes católicos como musulmanes, gracias al éxito en áreas como el comercio, las ciencias y la administración. Esto pudiera parecer bueno, pero a la vez creaba una imagen vasalla de los judíos. Así que, cada vez que se quería atacar al poder de turno se hacía a través del ataque a los judíos.

Con la creciente pérdida del control musulmán sobre los territorios españoles, comienza a aparecer cada vez más una investida cristiana contra los judíos. El maltrato, los saqueos, la manipulación e inclusive las masacres, como la ocurrida en Sevilla el 6 de junio de 1391, donde más de 10,000 fueron asesinados, fueron la marca distintiva de esta investida.

Ante una situación tan difícil, y que las comunidades judías no conocían desde su llegada a España, la solución encontrada por muchas familias fue la conversión a la fe católica. Así comienza lo que se conoce como la “conversión forzada no oficial”. Que no por tener un estatus “no oficial” dejó de ser a gran escala. Esto, junto a los ataques sangrientos, trajo como consecuencia la desaparición simultánea de varios barrios judíos (juderías) en diferentes ciudades.

Con la derrota final del imperio musulmán la densidad poblacional islámica descendió casi totalmente, cosa añadió más fuego a la relación de tensión que había del catolicismo contra los únicos “enemigos” que les quedaban en la zona: los judíos. Y aunque muchos habían hecho la conversión para salvarse y otros porque en realidad les atraía el cristianismo, nunca pensaron en la obligatoriedad de dejar también sus costumbres judías, cosa que para el catolicismo era indiscutible también y si no se consideraba hereje. Así que en 1482 se instaura la mesa inquisidora con el fin de extirpar todo tipo de vestigio de cualquier cultura que no fuera la católica a la española.

Si nunca había comido cerdo, como mismo los occidentales no comemos perros, ellos ahora debían comenzar a comerlo, sobre todo publicamente en los festivales. Lo mismo sucedía con la circuncisión que debían abandonarla; la oración no podía ser al estilo judío aunque lo hicieran en el nombre de Jesús; el shabat debía ser olvidado; los nombres debían ser mayoritariamente neotestamentarios como Pedro, Pablo o Juan; no podían leer más la Biblia en hebreo, sino debían ir a las catedrales para escucharla en latín, aunque no lo entendieran.

Toda esa situación hizo que el judaísmo se borrara totalmente de la mente de esas familias que fueron forzadas a la conversión (los anusim). Muchos creyeron que sería un tiempo corto y que todo volvería a la normalidad, pero la realidad fue que en unas pocas generaciones ya no quedaba entre ellos nada de su memoria histórica. Es así como hoy en día, los que conocemos un poco más la cultura judía, podemos ver muchos vestigios de algunas costumbres imposibles de erradicar de cualquier cultura, pero con ninguna conexión consciente con esa ascendencia familiar.

Por ejemplo: Cuando se hierve la leche se hace en un recipiente diferente a cualquier otro alegando que la leche corrompe, o la costumbre de tocar madera para prevenir que las cosas salgan mal, o algunas canciones que solo cambiaron parte de sus letras como aquella de la boda del tío Perico, o el besar un pedazo de pan y botarlo antes de comer el resto, o el lavarse las manos antes de comer no como higiene solamente sino más allá como si fuera una ofensa al resto de los comenzales, y muchísimas otras.

Un gran número de estos anusim se movieron al nuevo mundo, a países como Cuba, Puerto Rico, Venezuela, México, Colombia, y otros. Sin embargo, casi ninguno de ellos logró zafarse del miedo que producían las mesas inquisidoras, que también se movieron a la nueva región. Así que no hubo retornos de esos anusim a sus raíces culturales, hasta principios del siglo XX, con la llegada a América de los sefarditas y los asquenazíes, y bajo un nuevo contexto de modernidad en que muchos comenzaron a analizar la historia no católica de sus ancestros.

En otro artículo, estaremos tratando el tema de los sefarditas, aquellos que decidieron salir de España y renunciar a todo, con tal de no abandonar su judaísmo.

EL JUDAISMO EN SEFARAD

Después de la muerte de Mahoma, surgieron enfrentamientos bélicos entre los mismos que, como hermanos, escuchaban la enseñanza del “profeta”, pues algunos se consideraban más “sus seguidores” que otros, cosa que ha caracterizado a esta secta hasta hoy. Y aunque dos grupos bien definidos: sunitas (que basan su autoridad en el consenso musulmán) y chiitas (que creen en la sucesión divinamente designada a través de la descendencia de Ali ibn Abi Talib, primo y esposo de Fátima, la hija de Mahoma). Y como esta división es principalmente por un asunto de poder, cada uno de estos grupos a su vez también sufrirá sus divisiones propias desde el inicio.

Mientras la diáspora judía de España se estaba desarrollando, como vimos en el artículo anterior, desde Turquía hasta Israel dominaba el califato sunita Abasí, que era bastante hostil contra los judíos de la zona, cosa que produjo una emigración grande hacia la zona que iba desde Alejandría, pasaba por Marruecos y llegaba a la misma España (Al-Ándalus), que era dominada por otro califato sunita conocido como el Omeya.

Este último logró dominar sobre una mayoría cristiana y judía en toda la zona de una forma muy sabia, equilibrada y abierta, que permitía a cada grupo vivir en libertad e interactuar con los otros de una manera respetuosa y enriquecedora. Por eso fue en toda Al-Ándalus, incluyendo su capital Córdoba, que se gestó y se nutrió el conocido arte islámico. Gracias a la interacción de tres grupos que conformaban la sociedad: su mayoría cristiana con su Catedral Santa María Madre de Dios como centro, los judíos con su Yeshivá Talmúdica de Lucena y los musulmanes con su Mezquita de Córdoba.

Fue tan bueno este periodo entre el 726 y 1492 para los judíos que, por ejemplo, uno de los generales omeya Samuel Hanagid, que también llegó a ser el visir de Granada y un escritor muy prolífico era judío. Otros intelectuales judíos aparecieron también en este periodo abarcando ramas como la literatura, la medicina, las matemáticas y la arquitectura entre otras: Yosef ben Abitur, Isaac ben Baruc Albalia, Isaac Alfasi, Hiyya al-Daudi, Abraham ben Meir ibn Ezra, Moses ibn Ezra, Ibn Gabirol, Yehudah Halevi, Yoná Ibn Yanáh, Isaac ibn Gayyat, Yekutiel ben Isaac, Jelf ben Jelf, Dunash ben Labrat, Ibn Paquda, Selomó ben Reubén Bonafed, Menahem ben Saruq, Isaac ibn Said, Moisés ben Maimón, y muchos más.

A diferencia del cristianismo católico que se apartaba de la ciencia porque le contradecía en muchas doctrinas, el judaísmo siempre se complementó con la ciencia. Y esto no solo le permitía desarrollarse, sino que también lo hacía más popular y necesario para una sociedad en desarrollo. Sin embargo, una vez que el catolicismo a través de los reyes Isabel y Fernando (Castilla y Aragón) reconquistó toda España ya para el 1492, por su radicalismo que no le permitía lidiar correctamente con esta influencia judía y musulmana, optó por la eliminación total de estas culturas de su sociedad.

El plan fue drástico bajo la sentencia poderosa de las mesas inquisitoriales. Primero los judíos y diez años después los musulmanes, debían convertirse al catolicismo o simplemente morir en la hoguera o la horca si no se iban de España. De entre los judíos, muchos se convirtieron con la esperanza de que aquello cambiaría pronto y podrían volver al judaísmo (cosa que es lícita bajo la interpretación rabínica siempre y cuando la vida esté en juego), mientras otros salieron a nuevas tierras con la idea de regresar en algún momento y que aquella situación cambiara. Se cuenta y hay evidencias históricas de que muchas familias salieron con las llaves de su casa con la esperanza de regresar, pues ni siquiera podían llevarse mucho de aquellos más de diez siglos de presencia judía en España.

La propaganda y el rechazo orquestados por la inquisición y los predicadores cristianos con el objetivo de lograr esa “limpieza a la católica”, es una de las razones por las que en la Edad Media hubo un enfoque tan estigmatizador y negativo no solo hacia el judaísmo, sino hacia la propia etnia judía, dando fuerza y desarrollando el antisemitismo que precedió a la reforma luterana y que ha llegado hasta hoy.

Los que se convirtieron al catolicismo se conocen como los anusim (conversos), mientras a los que pudieron salir se les empezó a llamar sefarditas. ¿Y por qué este nombre Sefardí? Por la interpretación de Abd 1:20 en que se identifica a Sefarad con España.

En próximos artículos estaremos hablando de estos dos grupos: Los sefarditas anusim y los sefarditas que se expandieron en nuevas diásporas por todo el mundo.

Autor: Dr. Liber Aguiar.

EL INICIO DE LOS SEFARDITAS.

Vamos a tratar a los sefarditas ahora no por ser menos importantes que los asquenazíes, sino por ser menos complicados y a la vez más trascendentes. Esto último, muy desconocido hoy debido al exterminio mayoritario por el holocausto nazi que los ha silenciado en nuestra historia contemporánea. Para adentrarnos en esta diáspora debemos comenzar con la destrucción de Jerusalén para tener una mejor imagen de su devenir histórico y entender por qué es tan importante y diferente.

La situación para los judíos después del 70 d.C. fue muy distinta a la cautividad que Babilonia les impuso cuando el rey Nabucodonosor, pues no hubo una expulsión de ellos de Judea, Galilea y sus zonas aledañas, sino que por las diferentes presiones de los reinos de turno sobre ellos, fueron llevados a moverse de allí, y cada vez hubo menos presencia judía en la zona. Aunque para ser exactos siempre quedó una presencia de ellos en la región. En general, el movimiento de las distintas diásporas siempre fue mayoritariamente en la zona que abarcaba, desde el oriente, desde la actual Turquía hasta el Golfo Pérsico, y por el sur hasta Alejandría. Es verdad que llegaron hasta regiones más lejanas como la India, Marruecos, Lituania y España, pero la zona de Siria e Irak fue la más próspera y creciente.

Después del año 135, los que quedaron en la nueva zona llamada Palestina por Roma y liderados por los rabinos que son conocidos como los tanaitas, debido a la ausencia del templo y a la necesidad de actualizar su fariseísmo a esa nueva realidad, comenzaron a escribir lo que consideraban más importante de su tradición oral farisea, y que a la vez sería más relevante para sus nuevas prácticas. Esta variedad de escritos que abarcaba todo el periodo del segundo templo (536 a.C. al 70 d.C.) se le llamó los mishnayot (enseñanzas por repetición). Ya para el siglo III d.C., esta variedad de escritos era tan abundante y usada que hubo la necesidad de compilarlos, trabajo que hizo el rabino Yehudá Hanasí, en el texto que se conoce como Talmud Yerushalmi (La tradición de Jerusalén).

Paralelo a este Talmud de Jerusalén, se fue formando otro escrito de carácter legal por los discípulos de Yehudá que se llamó la Tosefta (extensión o adición). Durante años se consideró como una versión inferior al Talmud de Jerusalén, por la forma casi idéntica de su orden, idioma y conceptos. Sin embargo, con el tiempo se entendió que realmente es paralelo a éste con una fuente tan antigua como las mishnayot, representando un mismo pensamiento de base, por eso poco tiempo después ambas se compilaron como una misma obra que se complementan.

Por los siguientes dos siglos, los rabinos conocidos como los amoraim, con la llegada de estas tradiciones desde la Palestina romana a la diáspora del actual Irak, principalmente a Babilonia, trabajaron en este Talmud de Jerusalén para hacerle aclaraciones y ampliaciones, que se le llamaron Gemará (estudiar), porque se aplicaba en esta añadidura la peculiar metodología de estudio judío en forma de debate conocida como Jabruta (compañeros). Así este Talmud de Jerusalén conocido también como Mishná, que fue escrito en hebreo, su Gemará hecha en Babilonia que fue escrita en arameo, y sumado a estos la Tosefta, van a conformar el Talmud de Babilonia (Babli). Y es este compendio de la tradición oral farisea el que va a jugar un papel muy importante en la formación y cohesión rápida de las comunidades que ahora tienen que crecer y sobrevivir exclusivamente como diásporas. A este Talmud pudiéramos encontrarle hoy muchos fallos, e inclusive verlo como un vehículo que ha favorecido el endurecimiento de Israel, pero es imposible no asumir también el reconocimiento de que fue a través de él que Dios ha mantenido a la nación de Israel con una identidad tan clara que eso hace más posible hoy ver la revelación del Mesías para ellos.

Sin desviarnos del tema por lo precioso que puede ser continuar con el Talmud, llegamos al siglo VII, momento en que surge el islam. En esa misma zona y entre las tribus árabes históricamente idólatras hasta ese entonces. Con su sangrienta expansión e imposición de su cosmovisión sobre el imperio cristiano bizantino (imperio romano de oriente), las opciones para los judíos y cristianos que vivían en la zona fueron dos: Quedarse y ser sometidos o humillados como parte de la nueva Ley Sharia (que no permite conversión para estos grupos), o escapar a tierras donde los musulmanes no habían llegado. Unos se fueron, pero otros prefirieron quedarse y continuar desarrollándose, aunque tuvieran que acostumbrarse a la vergüenza de la humillación diaria. Es bajo esta segunda categoría social que muchos judíos llegan a España acompañando a las tropas musulmanas del califato Umayyan, como sirvientes, mercaderes, médicos, etc., integrándose a las comunidades existentes que venían de los siglos anteriores. De los escritores árabes de la época es que podemos saber que algunas ciudades de España ya eran en su mayoría judías antes de la llegada musulmana (Lucena, Granada, Barcelona, Toledo y Tarragona), de ahí que el apóstol Pablo en el siglo I quisiera visitarlos (Ro 15:24,28). Y es a toda la península Ibérica que los rabinos de siglos posteriores van a identificar como Sefarad bíblica (Abd 1:20).

Para finales del siglo VIII, un periodo en que los musulmanes estaban desarrollándose y expandiéndose, las comunidades judías de las ciudades de Sura y Pumbedita en el actual Irak, guiadas por los rabinos conocidos como los geonim, constituyeron dos Yeshivot (escuelas o seminarios) muy importantes. Desde ellas fueron enviados cuatro rabinos con el fin de recaudar dinero a las comunidades del Mediterráneo para ayudar a jóvenes con sus bodas. En el camino, fueron secuestrados por piratas que pidieron un alto rescate, pero como era una suma muy grande, solo tres comunidades pudieron asumir el rescate: Alejandría (a donde enviaron a uno), Tunicia (enviaron a otro) y Córdoba (donde enviaron a dos que eran padre e hijo). En esos lugares en que ellos se establecieron se levantaron los tres principales centros talmúdicos del Mediterráneo. Y en esta sede de Córdoba comenzó el desarrollo intelectual de las comunidades españolas que transformó y enriqueció mucho del acervo judío hasta hoy.

Continuará…

Autor: Dr. Liber Aguiar.

LOS ASQUENAZÍES Y LA CRISTIANDAD HOY.

Como se ha señalado en el artículo anterior dentro de esta diáspora, encontramos varios movimientos y uno de ellos, el ortodoxo, está fragmentado por disímiles grupos. Una pregunta interesante que nos podemos hacer es: ¿Ortodoxos con respecto a qué? Bueno, pues son ortodoxos de esa cultura Asquenazí, como mismo la Iglesia Ortodoxa Griega es ortodoxa de la cultura cristiana que se desarrolló después del siglo IV en el Asia Menor, o como mismo la Iglesia Católica es ortodoxa de la cultura cristiana que se desarrolló dentro del imperio romano de occidente.

Este nombre: Ortodoxo, no solo aclara el propósito de este movimiento Asquenazí, sino que también trae confusión para aquellos que son analfabetos de la historia de Israel, porque les lleva a creer que este es el grupo auténtico y que más se acerca al judaísmo primitivo, cuando en realidad puede ser todo lo contrario. Este grupo tiene en esencia muchos matices que vienen del judaísmo fariseo más antiguo, pero a la vez muy entrelazado con esa cultura Asquenazí que se desarrolló por siglos en la Europa del Este. En realidad, dentro del propio contexto judío, ellos son reconocidos como más protectores de su cultura Asquenazí que del propio judaísmo fariseo.

El hecho de que ellos sean los más vistos hoy o los que más sobresalen se debe a dos razones específicas: El excentricismo involuntario de sus hábitos mientras la mayoría judía pasa inadvertida, y el exterminio casi total del grupo históricamente mayoritario religioso (sefarditas) en el holocausto nazi.

Hoy en día vivimos en el cristianismo un fenómeno muy interesante, y es que muchos se han dado cuenta de la importancia de entender el contexto judío para una correcta interpretación de la Escritura. En el caso especial del texto más leído por la cristiandad el Nuevo Testamento no queda otra opción que acercarse a aquella cultura judía del primer siglo. Sin embargo, cuando se empieza a hacer este acercamiento con todas las posibilidades que ofrece este siglo XXI, el grupo que fácilmente aparece y que se lleva el protagonismo en la Internet es la diáspora Asquenazí ortodoxa, que a su vez es la menos entendida por sus disímiles y sutiles diferencias por esos “investigadores del contexto bíblico”. Entonces estos amantes de la verdad y la Escritura comienzan a construirse un tipo de “Cristianismo Ortodoxo Asquenazí”, y a creer que éste fue el andar de la iglesia primitiva. Como esto simplemente es absurdo no solo se desvían ellos de su original propósito que fue entender el contexto bíblico, sino que comienzan a predisponer negativamente a la mayoría cristiana que pudiera tener también ese mismo propósito al enfrentarse al estudio teológico descontextualizado que evolucionado en el cristianismo.

Dentro de este grupo ortodoxo Asquenazí tenemos a uno muy peculiar: JaBaD. Éste surgió ante la necesidad depreparar a Israel y al mundo para la venida del mesías que ellos interpretaron durante siglos al no reconocer a Jesús como este y haber sido destruído el templo. Para esto precisan atraer a su judaísmo Asuqenazí a la mayor cantidad de judíos posibles, y a las leyes de Noé a la mayor cantidad posible de gentiles. Así que ante el fenómeno cristiano de buscar las “Raíces Hebreas” del contexto bíblico JaBaD ha diseñado toda una metodología de proselitismo que ya hoy, a solo unos años de darse este fenómeno, está dando frutos en miles de seguidores y conversos a su judaismo tan peculiar ortodoxo. Y aunque otras diásporas y grupos se han dado cuenta también de esta oportunidad ellos que destinan la mayor cantidad de recursos se llevan la preminencia.

Como he dicho, no es que este grupo debe ser desechado a la hora de aprender e investigar las “Raíces Hebreas” del contexto en que escribieron los apóstoles, sino que debe entenderse su devenir histórico para poder comenzar a desmembrar y distinguir entre cultura Asquenazí y sus raíces fariseas. Por otra parte, si alguien desea acercarse a dichas raíces del mensaje apostólico, debe tener cuidado en primer lugar de muchos de estos grupos auto titulados “Raíces Hebreas” que no han sido capaces de separar el trigo de la cizaña, con respecto a la verdad y casi que ya son más vocero de la enseñanza ortodoxa Asquenazí que de otra cosa. Claro, no es que todos los que buscan las raíces hebreas para entender mejor la Escritura estén errados, pero debemos ser honestos y decir que una mayoría sí lo está.

Después de 2000 años esto no es tarea fácil, se precisa ir a las fuentes antiguas que tenemos (y que no son sólo las que aceptan oficialmente los diferentes grupos ortodoxos), ser críticos de esas fuentes, y actualizarse de las evidencias que casi a diario siguen apareciendo. 

Continuará…

Autor: Dr. Liber Aguiar

LOS ASQUENAZÍES.

Aunque me quiero concentrar más en la historia contemporánea, es bueno partir diciendo que entre los siglos XI y XV, se desarrollaron grandes escuelas rabínicas (yeshivot) en la zona de España (conocida hoy como Sefarad) y la zona de Europa del Este (conocida como AsquenazÍ). Aunque la primera es la más antiguas de las dos, cosa que trataré también en un escrito aparte, la Asquenazí llegó a identificarse y definirse muy claramente, con su idioma propio (el yidish: judeo-alemán), sus tradiciones y rituales religiosos (minjaguim), e inclusive con un arte culinario bien peculiar.

Aprovecho aquí para aclarar que estudios recientes de ADN conectan a este grupo con diferentes comunidades del oriente mesopotámico, cosa que descarta aquella teoría de que este grupo es descendiente exclusivamente del pueblo indoeuropeo conocido como los jázaros (cuya historia de conversión al judaísmo a fascinado a varios escritores y sobre todo a teóricos de conspiraciones antisemitas, aunque realmente esto dista mucho de la histórica demostrable).

Estas escuelas asquenazíes se fueron expandiendo con el tiempo a zonas como: Polonia, Rusia, Lituania, Austria, Hungría y otras de esa misma área. Como consecuencia del impacto mundial del renacimiento y en alguna medida también de la reforma luterana sobre el mundo Asquenazí, también se dio entre ellos un movimiento reformista que se proponía actualizar muchas de las costumbres que hasta ese momento habían marcado a esta diáspora, concentrándose o dándole una importancia única más bien sólo a la ética social. Para ellos la autoridad de la Escritura no era tanto divina como del propio pueblo de Israel, así que si esta era más la palabra del pueblo que la de Dios se podía separar entre costumbres culturales de Israel y sus valores éticos sociales.

Como reacción a este movimiento reformista surgió através de la definición otro movimiento que trataba de conservar todo como se había recibido hasta ese momento, incluyendo esa nueva cultura asquenazí que venía desarrollándose de la dinámica entre el judaísmo y la cultura europea, y este se llamó ortodoxo. Ambos movimientos crecieron y fueron decidiendo la vida cotidiana de los judíos en todo ese mundo Asquenazí.

Una vez que comenzó la emigración a USA como consecuencia de las persecuciones (cosa que narra la famosa película El violinista en el tejado), surge otro grupo en la nueva diaspora que no quería vivir tan separados de las costumbres judeo-europeas, pero a la vez tampoco quería vivir el extremismo ortodoxo ya que estaban en otras tierras, y ellos se llamaron los Conservadores (masortí).

Ahora, en el movimiento ortodoxo específicamente se dio otro fenómeno interesante, y es que dentro de él surgieron muchos grupos diferentes sin dejar la ortodoxia rabínica: Los Modernos Ortodoxos, que por ejemplo usan una kipá (cobertor de la cabeza) tejida y que puede ser de varios colores, con una cotidianidad social es simplemente moderna (trabajos, estudios, vida política, etc.). Sin embargo también estaban los Haredi o ultraortodoxos que son más exclusivistas y tratan de alejarse completamente de todo lo que pueda tener una influencia “gentil”, aunque no son capacez de distinguir que la mayoría de sus costumbres son de los gentiles y de la ápoca medieval de su Europa del este. Estos se distinguen de los Modernos Ortodoxos por sus ropas que combinan solo en blanco y negro, con kipá negra y gorros de pelo de zorra.

Estos Haredi a su vez se dividen en dos grupos generales los que vienen de la escuela de Lituania y los Hasídicos, estos dos son muy parecidos y sus diferencias son muy de detalles sutiles (por ejemplo, los lituanos se ponen las patillas (peyot) detrás de las orejas y se pueden afeitar la barba, mientras los Hasídicos se dejan las patillas más largas delante de las orejas y no pueden afeitarse). Si tomamos una lupa y miramos dentro de estos dos grupos Haredi vamos a ver dentro de cada uno que también hay otros, como por ejemplo dentro del Hasidismo que vamos a encontrar a: JaBaD Lubavitch, Satmar, Bovod, Pupa, Breslov, Karliner, etc.

Así que, cuando hoy en día escuchamos hablar de todos estos nombres: reformistas, conservadores, ortodoxos, Hasídicos, reconstruccionistas, y cuanto nombre no imaginamos, todo eso ocurre solo dentro de la comunidad que viene de la diáspora Asquenazí. Las demás diásporas son considerados por ellos como ortodoxos, pero esos grupos nunca se llamarían ni clasificarían a sí mismos así, simplemente se llaman Sefarditas, Mizrajitas, Romaniotas y Griegos, entre los cuales nunca ha existido esa fragmentación.

Continuará…

Autor: Dr. Liber Aguiar

Hace unos días alguien me escribía para que explicara las diferencias entre los diferentes grupos judíos, aunque tenemos varios artículos en este Blog que hablan de esto (https://wayupcoop.com/category/blog/historia/judaismo/), el tema es tan complejo que siempre quedan preguntas. Por eso aprovecho para hablarles un poco del tema y siempre eso ayudará a comprender el contexto actual del pueblo de Israel. Pues tristemente la idea que se tiene de esto en la mayoría hoy está influenciada por el antisemitismo o por una visión idealizada al respecto. E inclusive encontramos a muchos hablando de temas proféticos para Israel sin tener la más mínima idea de la actualidad de Israel y muchas veces dicen cosas completamente fuera de lugar.

Primero debemos entender que la era moderna (a partir del 1789 a la actualidad) comenzó con una distinción clara entre diferentes grupos judío, los cuales no tenían territorio como estado para vivir como nación. Hasta ese momento y desde antes de Cristo (aunque a partir del 135 d.C. tuvieron que hacerlo ya en su totalidad) los judíos se habían adaptado a estar en cada lugar a donde llegaban en forma de diáspora para poder cumplir con aquellas leyes dadas por Dios fuera de la tierra prometida. Estos grupos en diáspora fueron desarrollándose a través de los siglos con diferentes características que los distinguen todavía hasta hoy:

– Los Sefarditas (que es la diáspora que permaneció muy pequeña en España, pero que después de la expulsión de 1492 llego a Europa del Norte y del Este, África del Norte, Turquía, y las Américas).

– ⁠Los Asquenazí (que es la diáspora que se asentó en Europa del Este, y que al llegar los sefarditas expulsados de España allí mantuvieron sus diferencias con ellos).

– ⁠Los Mizrají (que es la diáspora que pudo quedar en la tierra prometida y que fue recibiendo a los que pudieron regresar en todos esos siglos).

– ⁠Los Yemení (aunque se considerá mizrají por muchos, esta es la diáspora que se estableció en los territorios árabes principalmente en Yemén).

– Los Caraítas (Son judíos que desde el siglo VII aproximadamente rechazan la enseñanza rabínica que se plasmó en el Talmud, principalmente en la zona de Irak, pero ya hoy se extienden por muchos lugares dentro y fuera de Israel).

Existen todavía otras minorías, pero al final se pueden agrupar dentro de estos grupos.

Después de las masacres llevadas a cabo por Hitler (conocido como el Holocausto), el 90% de los crímenes fueron sobre las diásporas sefardíes, cosa que cambió la demografía de las diásporas completamente. Por eso el grupo mayoritario hoy es el Asquenazí y sus costumbres parecen ser las que identifican a toda la población judía mundial (dentro y fuera de Israel), cuando en realidad es una forma única y especial que identifica a ese grupo solamente.
Hasta hoy las diásporas fuera de Israel siguen siendo mayoría (8 millones aproximadamente) en comparación con los que ya están en Israel (7 millones aproximadamente con mayoría Asquenazí). Eso sin contar los millones que simplemente por las vicisitudes de estar en la diáspora a través de los siglos han ido perdiendo su identidad (los llamados anusim).

Hoy el estado de Israel por mediación de agencias no gubernamentales (ONG) y alentado por el rabinato más general, promueve una serie de estudios que incluyen genealogías y ADN para ayudar a los que estén interesados de estos últimos para comenzar un proceso de retorno a su identidad. Esto ocurre porque en su creencia más popular religiosa el mesías vendrá cuando Israel en su mayoría haya regresado a su fe y eso incluye a los anusim. Y desde el punto de vista político también es conveniente porque mientras más personas se identifiquen con Israel más apoyo tendrán en medio de un mundo y en especial vecinos antisemita.

Continuará…

Autor: Dr. Liber Aguiar

Sin embargo, también había algunas cosas que no estaban esperando: como un libertador que avergonzaría y enfurecería a un gran número de sus líderes religiosos, o que les mostrara cuán mal interpretaban ellos a su Dios y cuán mal se enfocaban sus actitudes hacia la ley moral.

De muchas maneras, las personas que vieron a Jesús presenciaron lo que ellos como nación debieron de haber estado esperando en el Mesías. En la antigüedad muchos profetas hablaban claramente al pueblo acerca de la Salvación de Dios, de su carácter y de su poder; y el Jesús que el pueblo vio mostró esa verdad y ese poder de una manera tan irrefutable que las personas se maravillaban ante lo que hacía y decía. Lo que vieron y escucharon les debía hacer pensar en aquello que debía esperarse de su Mesías.

Entonces, si Jesús les mostró lo que estaban buscando, ¿por qué no le reconocieron?, ¿acaso fue porque Él les dijo que no podía librarles de la opresión imperial de Roma?, ¿acaso fue porque les dijo que tenía que sufrir y morir por sus pecados?, ¿o realmente se debió a la ceguera de ellos como nación hacia un tema tan importante? El pueblo de Israel había recibido suficiente información para estar preparado para la llegada del Mesías. ¿Por qué no vieron la mesianidad de Jesús de una forma clara?

El problema no era simplemente de perspectiva, sino de presuposiciones. La realidad es que existían prejuicios en el pensamiento judío que limitaban su visión. Claramente este problema causó un gran impacto en la capacidad de los líderes religiosos del siglo I, de modo que no reconocieron que Jesús era su Mesías. A pesar de las enseñanzas de Moisés y los profetas, ellos habían añadido una tradición oral a lo que en realidad decían las Escrituras. Muchas de estas añadiduras a la ley parecían, a simple vista, dar honra a las Escrituras, pero a menudo los cambios se centraban más en aspectos externos que en la formación espiritual del corazón a la luz del espíritu de la ley.

El resultado fue que los líderes religiosos de Israel encontraron maneras de excusar sus propios motivos equivocados centrándose más en lo ritual que en lo espiritual. Muchos gradualmente asumieron que podrían estar bien con Dios bajo sus propios términos y con sus propias fuerzas.

Cuando Cristo vino como el rescatador espiritual, ellos no vieron la necesidad de ningún tipo de rescate personal. De hecho, no estaban buscando perdón personal ante Dios, ni misericordia por el descarrío tan generalizado. Querían a un Mesías que les confirmara e hiciera cumplir las normas que ellos erróneamente pensaban que eran divinamente inspiradas. Como resultado de eso, cuando Jesús presentó la visión de Dios, no encajaba con sus expectativas, y los líderes del momento determinaron que Él no era el auténtico Mesías esperado. Jesús presentaba una visión del Padre que no era, sino lo que las Escrituras les enseñaban a los israelitas de lo que habían de esperar; y, sin embargo, lo que vieron les sorprendió. Era una perspectiva que continuamente desconcertaba a la gente porque Jesús no solo reveló el carácter y el poder de Dios, les reveló a los judíos el corazón de Dios. Él vino para proveer el perfecto equilibrio entre la gracia y la verdad a una generación que erróneamente pensaba que podía reinventar la verdad y manipular la gracia de Dios.

Autor: Julio Hernández.

Con Motivo del edicto de expulsión de los judíos de España por los reyes católicos Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón, Isaac de Abravanel (Isaac ben Judah Abravanel) tesorero real y consejero personal de Isabel, escribe esta carta que ilustra muy claramente lo que estaba sucediendo y que los reyes en su fanatismo e intereses personales no percibían. Por un lado la convivencia entre ambas religiones y, por otro, la conversión voluntaria de muchos judios a Cristo.

«Sus majestades:

Abraham Senior y yo agradecemos esta oportunidad para hacer nuestra última expresión en palabras, llevando la voz de las comunidades judías a las que nosotros representamos, a ustedes, condes, duques y marqueses de las cortes, caballeros, damas, nos es un gran honor cuando un judío es llamado a asistir para el bienestar y seguridad de su pueblo, pero es una mayor desgracia cuando el rey y la reina de Cataluña-Aragón y de Castilla y por supuesto de todas las Españas tienen que buscar su propia gloria en gente inofensiva como los judíos.

Encuentro muy difícil comprender cómo todos los hombres judíos, mujeres y niños puedan ser una amenaza para la fe católica. ¿Dígannos en qué le destrozamos nosotros vuestra fe? Más bien es todo lo opuesto. ¿No estáis vosotros admitiendo en este edicto a confinar a todos los judíos en lugares restringidos y con tantas limitaciones en nuestros privilegios reales, legales y sociales sin mencionar, obligándonos a utilizar disturbios humillantes? ¿No fueron suficientes las opresiones impuestas, no nos aterrorizaron ya con su diabólica inquisición? Déjenme hacer esta afirmación: no dejaré callar la voz de Israel en este día.Escuchad, oh cielos. Y quiera escuchar Rey y Reina de las Españas a mí, Isaac Abarbanel,  dirigirme a Vos:

Yo y mi familia somos descendientes directamente del rey David, verdadera sangre real, la misma sangre del Mesías corre por mis venas. Es mi herencia y yo la proclamo en nombre del rey de Israel. En nombre de mi pueblo, el pueblo de Israel, los escogidos por Dios, declaro que son inocentes y sin culpa de todos los crímenes declarados en este su abominable edicto de expulsión. El crimen y la transgresión son para vos, no para nosotros soportar el decreto sin justicia que vos habéis proclamado hoy, será vuestra derrota, y este año que vos imagináis como de gran gloria, será el año de más grande vergüenza para las Españas.

Rey y Reina míos, escuchadme bien, error ha sido su error profundo e inconcebible como España nunca haya visto antes de ahora. Vos sois los únicos responsables, como armas de un poder de un estado, así como las artes y las letras dan las pautas de sensibilidad mas refinadas, si vos habéis aplacado el orgullo del Infiel Musulmán con la fuerza de vuestro ejército, dando muestras del conocimiento del arte de la guerra por el estado interno de su conciencia. ¿Con qué derecho sus inquisidores recorren los campos quemando libros por miles en piras publicas? ¿Con qué autoridad los miembros de la iglesia desean ahora quemar la inmensa biblioteca Arábiga de este gran palacio moro y destruir sus preciosos manuscritos? Hacen todos estos desmanes por su autoridad, mi Rey y mi Reina.

Desde lo más profundo de sus corazones, vuestras Mercedes han desconfiado del poder del conocimiento. Con nosotros, los judíos es diferente. Nosotros los judíos admiramos y estimulamos el conocimiento. En nuestros hogares y en nuestros lugares de rezo, el aprendizaje es una meta y lo practicamos durante toda la vida. El aprendizaje es nuestra pasión que nos dura toda la vida. Es el corazón de nuestro ser, es la razón de nuestro acuerdo con nuestras creencias para las cuales hemos sido creados. Nuestro intenso amor a aprender pudo haber equilibrado su excesivo amor al poder. Nos pudimos beneficiar de la protección ofrecida por nuestras armas reales y vos os pudisteis haber beneficiado de nuestros adelantos de toda nuestra comunidad y del intercambio de conocimientos y por ello nos hubiésemos beneficiado mutuamente.

Así como se nos ha recordado nuestra falta de poder de modo que su nación sufrirá de las fuerzas de un desequilibrio al que vuestras Mercedes han dado inicio. Por centurias futuras vuestros descendientes pagarán por sus enormes errores del presente. Vuestras Mercedes verificarán y la nación se transformará en una nación de conquistadores buscando oro y riquezas viviendo de espaldas y con los puños de acero. Al mismo tiempo os convertiréis en una nación de iletrados, vuestras instituciones del conocimiento, amedrentadas por la continuación herética de extrañas ideas y de otras tierras y de otras gentes, no serán respetadas. En el transcurso del tiempo, el nombre tan admirado de España se convertirá en un murmullo entre las naciones del mundo. Su España ha sido siempre pobre e ignorante, España la nación que presentó tantas promesas y esperanzas y que ha cumplido tan pocas y entonces España, se preguntará a sí misma: ¿Qué he hecho, que ha sido de nosotros? ¿Por qué somos el hazmerreír entre las naciones del mundo? Y los españoles de ese momento mirarán a su pasado y sabrán por qué ha pasado esto y los que serán honestos señalarán a este día y a esta época, que es cuando todo esto se inició y como causa de su decadencia no mostrará más que a Sus Mercedes, los Reyes Católicos, Fernando e Isabel, conquistadores de los moros, expulsores de los judíos, fundadores de la inquisición, pero destructores de las preclaras mentes de los españoles.

Este edicto es testimonio de la debilidad de la fe cristiana. Esto está demostrando una vez más, que los judíos le están ganando a los siglos. Argumento viejo sobre estas dos creencias… Esto explica por qué existen falsos cristianos: cristianos cuyas creencias han sido sacudidas por los argumentos de que el judío es quien conoce mejor.

Después de hoy, esta es la última oportunidad a tratar este tema en tierra española. En estos últimos tiempos de libertad otorgada por el Rey y la Reina y yo como representante de toda la judería española reposará en un punto de la disputa teológica. Yo lo dejaré con un mensaje de partida a pesar de que a Vuestras Mercedes no les guste. El mensaje es muy simple. El histórico pueblo de Israel, como se ha caracterizado por sus tradiciones es el único que puede emitir su juicio sobre Jesús y sus demandas de ser el Mesías y si como Mesías, salvar a Israel. De modo que debe venir de Israel el cómo y cuándo deba ser salvado. Nuestra respuesta es la única respuesta que importa. También en el caso de que si Jesús fuera un falso Mesías. Mientras el pueblo de Israel exista, mientras las gentes de Jesús continúen en rechazarlo, su religión no puede ser validada como verdadera. Vuestras Mercedes pueden convertir a todas las gentes, a todos los salvajes del mundo, pero mientras no conviertan a los judíos, vuestras Mercedes no habrán probado nada, excepto que solo pueden persuadir con la fuerza a los que no están informados.

Les dejamos con este confortante conocimiento. Vuestras Mercedes pueden disponer de sus poderes, nosotros poseemos la verdad por lo alto. Vuestras Mercedes podrán matar a muchos individuos judíos, pero nunca podrán desposeernos de nuestras almas sagradas ni de la verdad histórica la cual es el único testigo nuestro.

Escuchad Rey y Reina de España, en este día, vuestras Mercedes han engrosado la lista de los fabricantes de maldades contra los descendientes de la casa de Israel. Si vuestras Mercedes se empeñan en destruirnos, piensen que ya han fracasado. Sin embargo, nosotros, los judíos, prosperaremos en todas las tierras lejanas a donde vayamos. Y a donde quiera que vayamos el Dios de Israel irá con nosotros. A vuestras Mercedes, Rey Fernando y Reina Isabel, la mano de Dios los atrapará y los castigará por la arrogancia de sus corazones.

Hágase sólo, a vuestras mercedes, autores de esta iniquidad por generaciones de generaciones futuras. Será repetido y relatado continuamente como su fe no fue benevolente y como su visión fue cegada por más de sus actos de odio y de fanatismo. El pueblo de Israel será recordado por haberse enfrentado al poderoso imperio español y nos hemos apegado a las herencias religiosas de nuestros padres, resistiendo a los argumentos falsos. Expúlsennos, arrójennos de esta tierra que hemos querido tanto como vos. A vos les recordaremos como los que figuran en nuestros libros santos como aquellos que buscaron nuestros males, a nosotros, los judíos, con sus hechos en las paginas de la historia y de los recuerdos de nuestros sufrimientos e incurrirán en mayores daños a sus hombres mucho mas que el daño que nos han causado a nosotros.

Nosotros les recordaremos junto a su vil edicto de expulsión, por los siglos de los siglos.».

Notas de interés:

• El rabino Abraham Senior se convirtió al cristianismo dos meses después en Segovia bajo los nombres de Fernando Pérez Coronel o Fernando Nuñez Coronel, siendo el fundador del apellido y linaje Coronel. Uno de sus hijos Pedro Fernandez Coronel fue miembro de la expedición de Colón y nombrado por este como Alguacil de las Indias.
• Isaac de Abravanel se negó a convertirse, huyendo de las persecuciones contra los judíos que fue creciendo en toda Europa y norte de África se exilió primeramente en Nápoles, luego en Sicilia, en Corfú y por ultimo en Venecia donde murió.