En distintas partes del mundo existe hoy una sensación creciente de insatisfacción con los sistemas políticos y sociales existentes. Muchos países experimentan tensiones culturales, polarización política y debates constantes sobre el rumbo de sus instituciones. En algunos lugares estos procesos se desarrollan lentamente; en otros, como Cuba, las rupturas han sido más abruptas y evidentes. Pero el patrón de fondo puede ser similar.

Durante más de un siglo, distintas generaciones cubanas han intentado reconstruir el país desde cero. Cada ruptura produjo nuevos proyectos políticos, nuevas constituciones y nuevas promesas de reorganizar la sociedad. Sin embargo, los ciclos de crisis han continuado.

Esto sugiere que el problema no ha sido únicamente político. Ha sido un problema más profundo: UN PROBLEMA DE FUNDAMENTO.

Los distintos intentos de reconstrucción nacional en Cuba se apoyaron en ideas propias de su tiempo. En distintos momentos se apeló al nacionalismo, al progresismo, al socialismo u otras corrientes ideológicas que prometían reorganizar la sociedad y corregir sus injusticias. Pero las ideologías cambian con las corrientes intelectuales de cada época. Cuando cambian las ideas, también cambian los proyectos de nación que se construyen sobre ellas.

Una sociedad que cambia constantemente su fundamento intelectual termina entrando en ciclos de reconstrucción permanente. En muchos debates contemporáneos se suele mirar hacia la historia de Occidente como un modelo de estabilidad institucional. Sin embargo, incluso ese desarrollo histórico fue más complejo de lo que a veces se reconoce. Muchas naciones modernas no se construyeron exclusivamente sobre principios bíblicos. Con el paso del tiempo, esos fundamentos se mezclaron con las ideas de la Ilustración, que colocaron en el centro la autonomía intelectual del ser humano como fuente de verdad y progreso.

La Ilustración introdujo una confianza creciente en la capacidad humana para comprender y reorganizar la sociedad mediante el conocimiento, la razón y los sistemas intelectuales. En sí mismo, el desarrollo del pensamiento humano produjo avances importantes en muchas áreas. Sin embargo, cuando estas ideas comenzaron a convertirse en fundamento cultural, también transformaron la forma en que las sociedades entendían al ser humano.

En la práctica, esta mezcla produjo una forma de cristianismo cultural que se fue alejando progresivamente del marco moral original de la Biblia. Aunque muchas sociedades occidentales continuaron utilizando lenguaje religioso y símbolos cristianos, el centro de gravedad cultural comenzó a desplazarse hacia la confianza en proyectos humanos como motor principal de la historia.

El resultado fue una civilización que conservó parte de su herencia bíblica, pero que comenzó a depender cada vez más de ideologías, teorías sociales y proyectos políticos como fundamento para organizar la sociedad.

Este tipo de sistema tiene además una característica particular: tiende a generar dentro de sí mismo a sus propios detractores. Cuando una sociedad basa su estabilidad en corrientes intelectuales cambiantes, nuevas generaciones comienzan inevitablemente a cuestionar las ideas anteriores. Cada nueva teoría promete corregir los errores de la anterior, lo que produce ciclos continuos de reformas, crisis y reconstrucciones. El sistema termina obligándose a reconsiderarse constantemente sin lograr establecer un fundamento estable.

De esta manera, muchas sociedades entran en un proceso permanente de búsqueda de nuevas soluciones sin resolver el problema de fondo.

Aquí aparece una observación importante que atraviesa la historia de las civilizaciones: las sociedades no cambian primero por política. Cambian primero por antropología, por la idea que una cultura tiene acerca de qué es el ser humano. Cuando una sociedad adopta una determinada visión sobre la naturaleza humana, esa visión termina reflejándose en sus instituciones, en su política y en sus estructuras sociales.

En este punto se pueden distinguir dos grandes tradiciones que han marcado profundamente la historia moderna.
– Por un lado, existe una tradición que coloca la redención del ser humano en el conocimiento y en los proyectos intelectuales. Según esta visión, el progreso moral y social se alcanza principalmente mediante ideas, sistemas o programas capaces de reorganizar la sociedad. Desde esta perspectiva, el cambio social se produce fundamentalmente a través de transformaciones estructurales y políticas.
– Por otro lado, la tradición bíblica parte de una antropología distinta. Según esta visión, el ser humano es creado a imagen de Dios y posee una dignidad intrínseca que no depende de sistemas políticos ni de teorías sociales. Al mismo tiempo, la Biblia reconoce que la naturaleza humana vive dentro de una realidad moral que requiere verdad, responsabilidad y transformación interior.

Desde esta perspectiva, el cambio real de una sociedad no comienza en los sistemas políticos. Comienza en la formación moral del individuo. Cuando una cultura adopta una visión equivocada sobre la naturaleza humana, inevitablemente termina construyendo instituciones que reflejan ese error. Por esta razón, muchos proyectos políticos que prometen redimir a la sociedad mediante sistemas o ideologías terminan fracasando con el tiempo: intentan resolver a nivel institucional lo que en realidad es un problema de fundamento moral.

La tradición bíblica propone un orden diferente. Primero la transformación del corazón humano, luego la vida moral que surge de esa transformación, y finalmente las estructuras sociales que emergen de una cultura formada por esos valores. Las instituciones políticas, desde esta perspectiva, no son el punto de partida de la civilización. Son el resultado de la cultura moral que existe en una sociedad.

Desde esta mirada, el caso cubano podría representar algo más que un problema nacional. Precisamente porque sus crisis han sido más visibles, Cuba podría convertirse en un ejemplo claro de una cuestión que muchas otras sociedades enfrentan de manera menos evidente.

Mientras en otros países los ciclos de cambio ideológico se desarrollan lentamente, en Cuba las rupturas han expuesto con mayor claridad las consecuencias de construir proyectos nacionales sobre fundamentos intelectuales cambiantes. Por esta razón, el caso cubano podría ofrecer una oportunidad poco común: la posibilidad de reconsiderar el fundamento mismo sobre el cual se construye una sociedad. Las naciones rara vez tienen la oportunidad de replantear sus bases culturales desde el inicio. Cuando lo hacen, las decisiones que toman pueden influir no solo en su propio futuro, sino también servir como referencia para otros pueblos que enfrentan desafíos similares.

En última instancia, el futuro de una nación no depende únicamente de sus sistemas políticos ni de sus constituciones. Depende del fundamento moral sobre el cual decide construir su cultura. Si ese fundamento se basa en proyectos humanos que prometen redención social mediante ideologías cambiantes, los ciclos de crisis tienden a repetirse.

Pero si una sociedad vuelve a un fundamento más sólido —uno que reconoce simultáneamente la dignidad del ser humano y su responsabilidad moral— entonces las instituciones que surjan de esa cultura pueden adquirir una estabilidad mucho más profunda. En ese sentido, el caso cubano podría llegar a mostrar algo que muchas sociedades aún no han logrado ver con claridad. Que el verdadero punto de partida para el futuro de una nación no se encuentra primero en la política.

Se encuentra en qué verdad decidirá construir su futuro.

Autor: William Salazar

Un Desafío Universal.

No existe criatura sobre la Tierra más difícil de dirigir que el ser humano. Esta tendencia a la divergencia no es un fallo del sistema moderno, sino una característica intrínseca. Incluso en el relato teológico del Reino Universal, el propio Creador enfrentó la rebelión y la desavenencia. Si en el plano de lo absoluto surgió el cisma, ¿qué esperanza de control total pueden tener los gobernantes terrenales?

La historia nos enseña que no hay rincón del mundo donde no haya brotado, de alguna forma, la resistencia. El ser humano posee una chispa de autonomía que desafía cualquier intento de homogeneización forzada.

El Recurso de la Divinización.

Cuando los gobiernos entran en crisis y ven peligrar su dominio, suelen recurrir a una estrategia milenaria: la sacralización del poder. Los reyes paganos, especialmente al ver el ocaso de sus dominios, entendieron que el miedo físico no era suficiente; necesitaban el control del alma.

En la antigüedad secular, era común la fabricación de mitos donde el rey era “adoptado” por los dioses. Este acto no era un simple capricho religioso, sino una herramienta política precisa:

1. La Divinización: El gobernante dejaba de ser un par mortal para convertirse en una extensión de lo sagrado.

2. El Edicto y la Imagen: Se levantaban monumentos y se emitían decretos exigiendo adoración pública.

3. El Paradigma de Sumisión: Estos gestos creaban una presión social tan fuerte que incluso aquellos que conocían la falsedad del mito terminaban rindiéndose ante la estructura de poder para sobrevivir.

La Evolución del Control.

Tras la victoria del monoteísmo en el mundo más influyente de la historia, principalmente a través del cristianismo, los gobernantes se toparon con un muro: ya no podían autodeificarse directamente sin ser tachados de blasfemos. Ante esto, el poder terrenal adoptó una modalidad más sutil, pero igualmente peligrosa: No buscar ser Dios, sino manipular la religión que se construye alrededor de Él.

En la modernidad, esta estrategia consiste en “secuestrar” el lenguaje sagrado para validarse. Ya no se trata de construir una estatua de oro, sino de intentar que la estructura religiosa sirva a los intereses del trono. El gobernante busca presentarse como el único intérprete de la voluntad divina o el protector indispensable de la fe, logrando así que el súbdito sienta que oponerse al poder político es, de alguna manera, traicionar a Dios. Esta es la forma definitiva de asalto a la intimidad: usar la propia fe del individuo para encadenar su voluntad.

“Para quien interactúa realmente con Dios, cualquier sustitución de Su figura por una deidad política o una falsa expectativa es, en esencia, una traición: la idolatría.”

La Libertad como Acto de Fidelidad.

Para el individuo que mantiene una relación auténtica con lo trascendente, la política recupera su lugar legítimo: el de un servicio temporal y limitado. La verdadera tragedia ocurre cuando el gobernante busca ocupar el trono de la conciencia.

La historia es un ciclo de gobernantes intentando penetrar en la intimidad humana a través de la religión o el mito. Sin embargo, la esencia del monoteísmo nos recuerda que hay una parte de nosotros que no pertenece al Estado, ni al rey, ni al sistema, sino únicamente al Eterno.

¿Estamos hoy siendo testigos de nuevas formas de “divinización” en el discurso público? La respuesta a esta pregunta define nuestra verdadera libertad.

Autor: Liber Aguiar (basado en conferencias de G.K. Wilson acerca de Dn 3)

Para muchos, en un sentido positivo, evalúan este período como un evento permitido por el mismísimo Dios para liberar a “la iglesia” de las garras del “imperio” Católico Apostólico y Romano. En este ensayo, demostraremos que en realidad hubo mayor influencia de los hombres que de Dios, aunque sí se avanzaran unos pasos importantes en cuanto a la libertad religiosa, ocasionando cambios drásticos dentro de la sociedad y el propio catolicismo.

Es importante puntualizar que este trabajo no busca el análisis profundo ni exhaustivo del tema, solo trataremos de conectar algunos puntos no muy reconocidos ni evaluados principalmente por la parte religiosa cristiana en general. Con el fin de hacer este análisis que trace pautas a otras conclusiones, le pasaremos por encima a otro de los períodos que influyeron por esos siglos, el Renacimiento, y por último nos concentraremos en nuestro tema principal.

Como ya se ha mostrado disímiles veces en Way UP, uno de los mayores daños hechos en la iglesia ha sido la separación política vs religión. De igual forma, a la hora de evaluar la Reforma, los simpatizantes de esta solo tienen en cuenta las consecuencias religiosas, sin entender que es necesario y obligatorio extender el análisis a todas las esferas sociales posibles, porque como todo en la historia de la humanidad, nada ha sido de la noche a la mañana, sino que se han desenvuelto a través de disímiles procesos. En este sentido la Reforma, también sucedió como consecuencia de un proceso que venía ya gestándose en la Europa Medieval.

En la Edad Media, una época que históricamente es situada a partir de la decadencia del Imperio Romano y auge de la Iglesia Católica, Europa tuvo a raíz de las Cruzadas para reconquistar la tierra santa cambios importantes, trayendo desarrollo en renglones fundamentales como la economía y la política. Durante estas campañas militares, los líderes europeos detectaron una gran fuente de ingresos mediante las rutas comerciales que ya existían entre Europa y el Mediterráneo desarrollando grandemente las relaciones entre ambas zonas. Aunque es cierto que el asunto no es tan simple como esto, y sabemos que existieron muchos conflictos como invasiones militares no tan solo de los Cruzados en el mediterráneo, sino también invasiones Otomanas a Europa, todo esto fue contribuyendo a un cambio drástico dentro de la organización sociopolítica de Europa, el feudalismo. En ella, el clero y la nobleza poseían control y poder absoluto, pero el auge económico antes mencionado fue creando un crecimiento vertiginoso en muchas áreas sociales. Con el crecimiento del poder económico, creció también el poder militar, y con ello se fue expandiendo el poder político, por lo que una reforma social, política y religiosa era solo cuestión de tiempo. Y es aquí donde entra el Renacimiento.

El Renacimiento se suele definir como un movimiento cultural dado en la Europa Medieval alrededor del siglo XV. Se le ha denominado de esta manera, porque se asume que hubo un renacer de las ideas clásicas en cuanto a la lógica y a la razón fundamentalmente partiendo de las enseñanzas de Aristóteles. Sin embargo, tenemos indicios de que estas ideas nunca fueron del todo eliminadas ni prohibidas a no ser en las bajas esferas sociales. Es sabido que la universidad de Paris en el siglo XIII usaba las enseñanzas de Aristóteles. Tenemos el ejemplo de Tomas de Aquino, un gran maestro y filósofo católico que llegó a ser una figura fundamental en Francia e Italia. Estas dos regiones serían luego fundamentales porque darían a dos de los más influyentes pensadores que marcarían esta época, me refiero a Nicolas Maquiavelo en Italia y Rene Descartes en Francia. Es por tanto lógico pensar, que las enseñanzas aristotélicas nunca dejaron de existir en las cúspides eclesiásticas de la iglesia católica. Ellas simplemente estaban limitadas en su uso. Hay por tanto una pregunta a hacerse en este punto, si el Renacimiento es el supuesto renacer de las ideas aristotélicas, pero a la vez vemos que en realidad nunca dejaron de moverse dentro del liderazgo católico y muy posiblemente dentro de las cúspides políticas y sociales. ¿Qué es lo que realmente renació?

Antes de responder tal pregunta, es importante tener en cuenta otros elementos. Muchos historiadores posicionan este periodo del Renacimiento a partir del descubrimiento de América. Esto significa que ya en este punto el desarrollo ocasionado en consecuencia a todo lo antes mencionado, la expansión económica, el desarrollo de infraestructuras y el crecimiento cultural a raíz de la expansión de las enseñanzas de Tomas de Aquino en cuanto a la razón y lógica aristotélicas, fueron creando un pensamiento que comenzaron a fraccionar y resquebrajar el sistema establecido por tantos siglos. Inequívocamente, se comenzaba el proceso que incluía diferentes sismas dentro de la sociedad europea. Todo esto se reflejaría también en el desarrollo tecnológico que a su vez permitiría la expansión de la comunicación e información de forma rápida entre mayores fueren las distancias. La creación de la imprenta y la creciente democratización de la información también ayudó a la independencia en muchas maneras de los individuos que ahora podrían compartir sus ideas a regiones desconocidas por ellos.

Sin dudas, estos procesos fueron ejerciendo una influencia en el individuo común europeo nunca vista. Cada persona tenía ahora más posibilidad de informarse, conocer más allá de sus funciones y aún más, ejercer cierta influencia aun cuando no ocuparan posiciones definidas por los nobles, reyes o lideres eclesiásticos. La posibilidad de convocación de las masas tomaba otro nivel, siendo útiles para reformar cualquier sistema antaño como el feudal que limitaba las potencialidades que iban mostrando las nuevas tecnologías y sus consecuencias que resultaban en ganancias para aquellos que veían en estos procesos la oportunidad de subir dentro de la cerrada sociedad europea gracias al poder adquisitivos que se expandía a hombres fuera de la cúpula social. Por tanto, y tratando de responder a la pregunta antes realizada, podemos decir que lo renacido no fue precisamente las ideas aristotélicas, sino el impulso social que debido a un “despertar” evidentemente necesario y quizás hasta ocasionado dieron lugar a las enseñanzas aristotélicas, creando una independencia humana sin la necesidad de depender de cleros o nobles.

El desarrollo paulatino de todas estas ideas helénicas fue dando lugar a lo que conocemos hoy como humanismo, lo cual a su vez crearon todo tipo de movimientos sociales. Tal desarrollo podemos verlo claramente con tan solo comparar ambos filósofos antes mencionados. Maquiavelo, con su auge a principios del siglo XVI, y Descartes de principios del siglo XVII. Ambos son claros ejemplos de ese desarrollo de ideas. Comparemos solamente las escuelas de pensamientos de ambos filósofos y podremos percibir la rápida evolución en las ideas y las complejidades que también se fueron creando en tan solo un siglo. Por la parte de Maquiavelo, podemos ver que se desarrolló dentro del realismo clásico y el republicanismo. Mientras que en el caso de Descartes tenemos una lista: racionalismo, cartesianismo, mecanicismo, innatismo, fundacionalismo, conceptualismo, agustinianismo, realismo indirecto, teoría de la verdad, voluntarismo teológico, entre otros. Como podemos ver, la competencia de ideas creció increíblemente.

Es precisamente en este siglo tan convulso y marcado por el humanismo, que el ámbito religioso no sería quien escapara de sus consecuencias. Un cambio radical se daría lugar en la cúspide del movimiento religioso líder de Europa: La iglesia Católica Apostólica y Romana. Ahora bien, uno pensaría que la llamada Reforma comenzó con Martin Lutero en Alemania con sus 95 tesis, sin embargo, es sabido que varios maestros religiosos ya habían expuestos ideas similares mucho antes. Tales como: Juan Huss y John Wycliffe. Si las ideas de Lutero, su coraje y valentía al colgar aquellas 95 tesis en Gutenberg fue lo que dio el cambio diametral como muchos protestantes y evangélicos hoy rápidamente asumen, ¿por qué Huss y Wycliffe no tuvieron el mismo “éxito” que Lutero siendo ellos maestros sumamente reconocidos en toda Europa? La respuesta está precisamente en toda la complejidad que se ha explicado hasta aquí.

Esta reforma no surgió en ninguna manera solo por Lutero ser una persona pasional y celosa por la palabra de Dios, que fervientemente deseó exponer la verdad. Él vivió en una época en donde supo usar la comunicación a las masas, o sea a las clases más bajas, mientras que el creciente humanismo de que hablamos hizo espontáneamente su trabajo en aquellos individuos inconformes, maltratados, y a la vez hambrientos que pusieron en práctica ese individualismo humanista de turno. A causa de la tecnología, de todos los cambios políticos que se estaban llevando a cabo en toda Europa, al crecimiento de los libres pensadores, y las divisiones de poderes en todos los ámbitos políticos y sociales, Lutero vio también la posibilidad de atacar los errores que eran evidentes y abusivos dentro de la Iglesia Católica. Esto no significa ni estoy diciendo que el trabajo de Lutero no haya sido de un gran mérito, porque aún y con todo el apoyo moral que pudo haber recibido por las clases bajas y algunos nobles que conocían las disímiles limitaciones que ejercía la Iglesia Católica, se jugaba la vida en ello. Lutero fue condenado a muerte y rescatado de su ejecución por un secuestro de uno de aquello nobles que apoyaba y sabía que el cambio en el poder de la Iglesia Católica no tan solo estaba a punto de ser, sino que era necesario.

Ahora bien, ¿Por qué comencé mi ensayo comparando la influencia del hombre con la de Dios en todo este proceso? Pues simple, porque hoy, cuatro siglos después, las consecuencias han sido que hemos llegado a un punto prácticamente similar en el campo religioso al que vivían los habitantes de Europa en la época de Lutero. ¿Cuántas muertes trajo la Reforma Protestante? ¿Cuántas guerras entre reformadores y contra reformadores fuera del marco del debate sano? ¿Cuántos conflictos entre los mismos reformadores que aun arrastramos hoy? ¿Cuántas divisiones se crearon? ¿Acaso la Reforma solucionó el problema ocasionado por la Iglesia Católica o simplemente les dio la oportunidad a muchos grupos de expresar su humanismo de la manera que mejor les pareciera en el ámbito religioso?

Por mi parte considero, luego de cuatro siglos de cosechar los frutos de la Reforma, que estamos muy lejos de llegar a la reforma total que Dios realmente espera y desea influenciar. La Reforma, por lo que fue y hasta donde llegó, ha sido un movimiento político que debía suceder en todos los ámbitos sociales por todo el auge renacentista y humanista de su época que también le influenció. Prueba de ello fue el mismo Lutero que nunca pretendió salirse de las filas del catolicismo, aun cuando era consciente de muchos de sus inventos y de la bota que ponía en la cabeza de sus feligreses aplastándolos contra el fango día tras día, y manteniendo en pleno oscurantismo a una región tan importante como era Europa. Oscurantismo que no solo se quedó allí, sino que se extendió por todos los continentes por los que se extendieron.

Hoy en día aun vivimos las consecuencias de la Reforma. Por un lado, aquellos que nunca la aceptaron, pero que fueron obligados a cambiar muchas cosas dentro de sus filas a modo de hacerle frente a aquel movimiento popular tan fuerte y democrático. Y por el otro lado, los que asumiendo el cambio crearon un nuevo cristianismo que nunca regresó a sus bases históricas y religiosas y que sería en todo caso la muestra más fehaciente de que ellos no estaban ciento por ciento en la voluntad de Dios. Estos últimos, felices y contentos de las libertades obtenidas, crearon simplemente otro sistema con un poco más de aperturas que sería en última instancia una de las causantes de darle entrada a la época moderna en que vivimos.

Sin embargo, y para concluir, aquella respuesta tan famosa de Martin Lutero a la pregunta que le haría su mentor: “¿Te imaginas que sucedería si cada individuo tuviera una biblia en sus manos?, Lutero respondería: Existirían más cristianos” … hoy, mi opinión como cristiano moderno después de ver en la situación real en que nos encontramos es que Lutero se equivocó en esto, aunque fue una respuesta mejor que nada para su contexto histórico. Tener más biblias disponibles no produce más cristianos, porque hoy las tienen y no las leen o las leen como mejor les parece. Y todo gracias a la humanización de las ideas y, por ende, de las mismas traducciones. Desde mi corazón exhorto a que se tome este complejo tema más en serio y realista, que no se asuma lo que popularmente se dice sin antes no tener en cuenta todo el enredijo de cosas aquí vistas de una manera bastante superficial. Si en cada uno de estos puntos nos pusiéramos a profundizar, realmente podríamos encontrar cual es la verdadera vía que se precisa para caminar hacia la “Reforma Total Bajo la Guía de Dios”.

Autor: William Salazar

Por un lado, el humanismo surgido en el renacimiento abogaba por una visión centrada en el individuo y en la exploración del mundo desde esa perspectiva. Sin embargo, para el siglo XVIII, comenzó a declinar influenciado principalmente por el surgimiento del relativismo. Esta corriente filosófica cuestionaba la existencia de verdades absolutas, lo cual generó un pesimismo generalizado en áreas como la ciencia, la filosofía y la teología. Este pesimismo se atribuye a la ausencia de Dios en la ecuación humanista, lo que llevó a la búsqueda de “absolutos” alternativos en un mundo cada vez más relativo. Esto condujo a una lucha constante por la supremacía del pensamiento, donde una élite decidiría la dirección de la razón y el pensamiento de las masas.

Junto al humanismo, surgió el existencialismo, una corriente que coloca al individuo en el centro y basa su juicio en su propia percepción o razonamiento, independientemente de la realidad circundante. Este enfoque influyó en movimientos como el de los hippies y las religiones orientales, alterando la percepción de la sociedad moderna sobre la realidad y su relación con el individuo. Simultáneamente, parte de la iglesia, criticada por su silencio ante el avance del humanismo, parecía despojar lo divino de la ecuación, lo que dio lugar al liberalismo religioso. Esta corriente reinterpretó las enseñanzas religiosas sin considerar lo sobrenatural, favoreciendo una sociedad donde los valores éticos y morales humanos prevalecían sobre los principios divinos. Este cambio paradigmático ha traído consigo consecuencias contradictorias y a menudo ilógicas en la sociedad moderna, donde cada individuo tiene su propia verdad, separada de los absolutos establecidos por Dios y basada en su propia perspectiva limitada. Por ejemplo, mientras algunos defienden vehementemente el derecho de los animales a no sufrir, abogan por el derecho al aborto, ignorando el derecho a la vida del feto en desarrollo. En otro ejemplo, algunos promueven la adopción de animales abandonados en la calle pero no sienten el mínimo deseo de ayudar a los indigentes o personas sin hogar, tratándolos peor que a los animales.

En conclusión, el viaje por el desarrollo del pensamiento moderno nos enfrenta a estos “asesinos de la razón”, corrientes de pensamiento que han desafiado nuestra capacidad de discernir la verdad y han sembrado la discordia en la sociedad. Reflexionar sobre este viaje nos lleva a la tarea de reconciliar nuestras creencias y valores en un mundo donde la verdad parece ser relativa y la razón está amenazada.

Autor: Mesac Mora

Muchos de estos científicos realizaron descubrimientos importantes para su época. Algunos ejemplos de ellos fueron: Galileo Galilei, físico, matemático y astrónomo que determinó el movimiento de los astros y apoyó la teoría de Copérnico sobre la rotación de la tierra alrededor del sol. Blas Pascal, matemático, escritor e inventor la prensa hidráulica, trabajó con la aritmética y el equilibrio de los líquidos, para él el hombre era de suma importancia ya que Jesús había agonizado en la cruz por su causa. Otros nombres importantes fueron Issac Newton, Francis Bacon, Michael Fardada solo por mencionar algunos pocos.

Se dice que los científicos del siglo XVII tuvieron interés en el cómo de las cosas, pero no en el porqué de ellas. Sin embargo, esta afirmación es errónea en parte, pues para ellos no había problema concerniente al porqué, ya que partían en su análisis de la premisa que Dios existe y es personal. Él es un absoluto moral que había creado el Universo y, por tanto, se tenía un gran interés por la Biblia al contener Su revelación, y ella había sido un regalo al hombre. Un gran número de estos científicos hubiera quedado confundido de cualquiera que tuviese una obsesión por el cómo sin tener partir de la primicia de que el por qué había sido revelado ya.

Lo interesante es que para estos iniciadores de la ciencia moderna el hombre, no está sólo, considerándose seriamente la enseñanza bíblica, en lo referente a la historia y al cosmos. Dios como creador del hombre le dio la capacidad para que este se desarrollara en el arte y la ciencia en sí. No obstante, a eso se les dio un fuerte ímpetu a los cambios creativos de la ciencia en sí misma, no para que fuera algo meramente pasajero, sino algo continuo. Dios mismo había dado con benevolencia el dominio sobre la naturaleza a los hombres y para Francis Bacon, por ejemplo, la ciencia tenía parte en esto. El indagar sobre el mundo para todos ellos era válido, porque significaba investigar, es decir rumiar la Creación maravillosa de Dios.

Como toda moneda que tiene 2 caras diferentes y la era científica moderna ha sido la cara opuesta a todo lo mencionado anteriormente. En donde la ciencia ha sido más bien el resultado del relativismo, en donde para estos otros científicos no existía un universo ordenado que se basara en la creación de un Dios moral y absoluto, sino que este era un mundo de causa y efecto. El hombre y la naturaleza eran en el centro de todo y Dios había quedado en el olvido. Esto trajo como consecuencia disimiles de atrocidades en la sociedad, levantándose un nuevo tipo de científico humanistas que establecían que debía prevalecer el más apto de entre los hombres. Cosa que favoreció la aparición de personajes como Adolfo Hitler, que intentando buscar una raza humana superior tuvo como efecto el asesinato y exterminio de millones de seres humanos.

Es así como todo ha redundado en un hombre moderno, para quien no hay límite marcado entre lo que debería y lo que no debería hacer, y por tanto hace todo lo que puede hacer, y cualquier deber moral es sólo lo que es sociológicamente aceptado en ese momento. Lamentablemente se vive ya en un mundo en donde si no estás de acuerdo con todas esas tendencias libertinas eres entonces una persona rara, donde no importa si tus principios son los principios de Dios. Es como la guerra de la selva en donde prevalece el más fuerte. Un mundo meramente humanista donde se manipula al hombre para tratar de cambiar la creación de Dios y alterar su forma de pensar, en donde el hombre se considera dueño de sus pensamientos viéndose a el mismo como su propio Dios.

Hoy día se escucha mucho la frase: “Tu lo puedes todo”, y: “Puedes ser lo que quieras ser si te lo propones”. Yo llamaría a esto: “La gran mentira”. Debemos entender que, sin una base bíblica, si un absoluto moral que es Dios, nada se lograría en este mundo. Que claridad tenían todos aquellos primeros desarrolladores de la ciencia que se basaron en el Dios creador del universo para avanzar en sus investigaciones.

Me gustaría recomendarles el documental: ¿Cómo debemos vivir entonces?, en su episodio 6 (La Era Científica), basado en el libro del mismo nombre del escritor y conferencista Francis Schaeffer. Para profundizar más en el tema que hemos tratado hasta aquí.

Autor: Julio Hernández

Una sociedad que coloque a Dios en primer lugar y se rija por sus disposiciones tendrá valores fuertes y un sistema de leyes perfecto para sostenerse.

En un periodo histórico, la Reforma Protestante en el norte de Europa enfatizó que la Biblia era la autoridad final. Aunque el ciudadano común se liberaba del poder gubernamental arbitrario, es importante señalar que estas personas no tenían a Dios en primer lugar, lo cual implicaba que esta parte de la sociedad iba incorporando valores basados en su forma humanista de ver la vida y en los pensamientos filosóficos que regían la sociedad, alejándose cada vez más del ser que los creó y de los preceptos y estatutos que Él nos dio en su palabra.

La obra de Samuel Rutherford, “Lex Rex” (1644), proporcionó al pueblo una base para el control político de su soberano, una libertad sin caos, en lugar de un gobierno arbitrario del hombre. Esta obra influyó significativamente en la constitución norteamericana y, lamentablemente, hoy en día muchos han olvidado esa influencia y han apartado el absoluto moral que Dios nos brinda en su ley.

John Witherspoon, presidente de la Universidad de Princeton y signatario de la Declaración de Independencia, fue un seguidor fiel de la obra de Rutherford. Aunque no todos los fundadores de los EE.UU. eran cristianos, lo que fomentaron descansaba en la Reforma Protestante a través de la obra de Rutherford.

Tomas Jefferson, otro signatario de la constitución y su principal artífice, adoptó las enseñanzas cristianizadas y secularizadas de John Locke, un filósofo inglés que enfatizaba los derechos inalienables, el gobierno por consenso, la separación de poderes y el derecho a una revolución. Locke, aunque carecía del fundamento cristiano de Rutherford, partió de él y lo secularizó. Fue el padre del empirismo, un movimiento filosófico que afirmaba que la única fuente de conocimiento era la experiencia sensorial y que la razón ordenaba lógicamente lo percibido a través de los sentidos.

Con toda esta filosofía creada por el pensamiento humano y basada en lo que el hombre puede lograr por sí mismo, sin tener en cuenta al Creador y las leyes que Él ya le había dado al hombre, todo emprendimiento, ya sea individual o social, estará condenado al fracaso. Es simple, el hombre, al intentar demostrar que puede hacer las cosas como si él se hubiera creado a sí mismo, queda totalmente en ridículo ante las situaciones de la vida, ignorando en su incapacidad que debe contar con EL que lo creó. Resumiendo, el hombre que se cree suficiente en su ser no hará más que atentar contra sí mismo y toda sociedad que decida crear.

La constitución de los EE. UU. se considera por muchos como un ejemplo para el mundo, al defender la libertad de sus ciudadanos con un compendio de leyes que los benefician. Sin embargo, sería aún mejor si esta constitución se hubiera basado explícitamente en la Palabra de Dios y hubiera tenido en cuenta los cambios futuros, no solo en cuanto a dinámica social sino también en cuanto a cosmovisión de la sociedad. Por ejemplo, hoy en día, aunque sabemos a qué Dios se referían ellos, su ambigüedad es manipulada por aquellos postmodernistas que plantean que se habla allí de un dios universalista que tiene diferentes nombres según la cultura en que se esté, incluyendo a las más paganas, cuando sabemos claramente que el Dios de la Biblia rechaza la idolatría y no acepta que el hombre desarrolle este tipo de creencias. Qué diferente sería la situación actual si tan solo se hubiera definido esto y toda la sociedad tuviera claro la necesidad social de ser guiados por el único Dios prexistente, que creó los cielos y la tierra, y que se reveló a través del pueblo de Israel llegando a encarnarse en su Mesías. Qué diferente sería la vida del hombre en este mundo si disfrutara del regalo que DIOS nos dio al crearnos, y no como otro animal más, sino a su imagen, conforme a su semejanza y pudiéramos decir que realmente le amamos, si nos guiáramos por Él.

Autor: Efrén Martínez

Francis Schaeffer en su libro ¿Cómo debemos vivir entonces?, dice al respecto: «El Impresionismo es pues una corriente renovadora e innovadora, no sólo de la técnica, sino de la esencia misma del arte pictórico. Según los impresionistas no existe ningún objeto de un color determinado; el color de un objeto depende de la inclinación y modo con que recibe la luz, de su intensidad y de la refracción de los colores vecinos. Pintaban lo que le impresionaba a la vista.» (pág. 60). A través de esta nueva tendencia en el pensamiento humano que dependía totalmente de la “impresión” del autor surge un nuevo periodo que sería llamado: La era moderna.

Como vimos, esta era o época moderna, ya no iba a depender necesariamente de la realidad de las cosas, sino más bien de la inclinación o punto de vista del autor o del individuo. Es así como se abren las puertas a la redefinición e innovación del mundo desde una perspectiva individualista. En poco tiempo, este impresionismo artístico se vio desplazado debido a su propio desarrollo. Lo que había comenzado por una impresión respecto a la luz en un objeto, pronto se convirtió en una herramienta para la creación de nuevas realidades respecto a la impresión de cada pintor. O sea, que ahora cada uno podría crear su propio mundo según su impresión, análisis o deseo, aun cuando la realidad tangible y objetiva del mundo no estuviese presente. De esta forma el impresionismo salió del aspecto de la reflexión de una luz hacia un objeto, para entrar en una nueva etapa en donde la impresión comenzaría en la mente del artista y no según un hecho tangible o real.

A esta nueva etapa se le denominó Postimpresionismo, en donde la realidad podría ser cambiada por el individuo y sus ideas llegando así incluso a lo irreal. Por tanto, ya no era necesario depender de las características objetivas de la realidad. De esta manera, muchos artistas percatándose de las consecuencias de la nueva tendencia, intentaron encontrar la realidad nuevamente en los individuales, pensando que esta sería una solución a la pérdida de los valores absolutos que venía desarrollándose en el mundo intelectual desde hacía siglos. Sin embargo, aquel Postimpresionismo había calado tan rápidamente en todas las esferas del pensamiento que, como dice un dicho callejero: “Fue peor el remedio que la enfermedad”.

Las consecuencias de acudir a los particulares o individuales en búsqueda de la realidad, trajo entonces como consecuencia que el Postimpresionismo fuera más allá de las fronteras del arte, para entonces convertirse en lo que llegaría a ser la línea de pensamiento que determinaría la realidad. Y esto ha sido tan influyente que incluso seguimos viviéndolo hoy en pleno siglo XXI. Entonces, ese acudir constante y absolutamente a los particulares abrió las puertas a que todo se fragmentara en un infinito de particulares, incluyendo aquellas cosas intangibles como, por ejemplo: la moral y hasta todo aquello que regía al hombre hasta ese momento.

Es innegable también señalar que la fragmentación en las diferentes esferas de la vida trajo mucho desarrollo. Por ejemplo, esta línea de pensamiento ayudaría en las ciencias y en los estudios de diversos ámbitos para una mejor comprensión de todo aquello que al hombre le causara curiosidad, surgiendo de ahí lo que se conoce hoy como los diferentes equipos de trabajo, en donde al fragmentar una unidad determinada podían encargarse de una de esas fragmentaciones con más cuidado y así dedicarle toda la energía posible. Y como consecuencia ha habido un gran avance porque cada equipo se especializaba en un área llegando así a muchas conclusiones que permitían un gran avance y desarrollo. Y por eso vamos a ver que de ahí surgen todo tipo de descubrimientos de sustancias, medicamentos, enfermedades, tecnología, la economía, etc.

¿Pero cuál sería entonces el problema con la fragmentación? Pues que cuando comienzas a fragmentarlo todo, sin ningún tipo de límites, no tan solo puedes desvincular a cada particular de su unidad o conjunto original, creando así algo completamente nuevo, sino que también se comienza a dividir el sentido de responsabilidad e influencia con respecto al resultado según la unidad fragmentada. Por eso como mismo pueden ser creadas cosas muy beneficiosas, también se crean nuevas realidades y conflictos a partir de la fragmentación. El tratar de crear una nueva realidad a partir de fragmentaciones de una unidad, no garantiza que dicha realidad pueda ser alcanzada, sino que se pudiera estar creando un desastre inminente. Por ejemplo, gracias a estas fragmentaciones e investigaciones, el hombre fue capaz de crear productos medicinales o de uso estéticos, pero si no se conectan con toda una complejidad de estructuras y funciones en la que ellas se desenvuelven se quedan sin las consecuencias de tales invenciones inmediatamente, y sus resultados pueden ser fulminantes como es el caso de un cáncer o cualquier efecto secundario que solo se ven en futuro cuando ese conjunto en que se encuentra el particular comienza a responder a su interconexión y en muchas ocasiones ya no hay solución.

Ahora bien, como mismo tenemos este tipo de fenómenos en el aspecto material, el ser humano comenzó a usar la fragmentación para estudios y análisis filosóficos. La búsqueda de la verdad y la definición de la moral, entre otros aspectos importantes se comenzaron a fragmentar. De igual manera se lograron muchos avances en cuanto a ciertos temas complejos, pero en muchas ocasiones olvidando la unidad de tales fragmentaciones, comenzaron a crearse “realidades” que contradecían a la realidad objetiva de la unidad. Mucho más si tenemos en cuenta que el Postimpresionismo debido a esa “impresión de cada autor” abrió las puertas a que la realidad no necesariamente tenía que ser tangible, y esto afectó a la moral ya debilitada por el fuerte impacto del humanismo que ya venía en alza desde siglos anteriores luego de la revolución francesa. Por eso fue llevando a cada individuo a verse como el centro de todo y comenzó a alimentar su egocentrismo e individualismo, y tristemente no tan solo en las artes, sino también en su día a día. De esta forma, comenzó a surgir un individuo totalmente influenciado y educado en un sistema cada vez más fragmentado.

Las consecuencias se verían en la vida práctica social, ya que cada individuo llevaría esa fragmentación a su moral y carácter, fragmentando de esa manera también el razonamiento y las decisiones a tomar. Si cada persona es inclinada a crear su propia realidad apartada de toda objetividad, y encima crea la capacidad de fragmentación de procesos y decisiones, entonces será también capaz de manipular cualquier situación e inclusive deslindarse de las responsabilidades de sus actos y decisiones, formándose así en última instancia una sociedad llena de individuos incoherentes. Esta incoherencia se convertiría a su vez en el patrón moral común en el Postmodernismo del siglo XXI, donde ya podemos percibir que eso que aquí llamamos incoherencia, ahora es lo común. De hecho, hoy en día lo incoherente socialmente aceptado por la mayoría, es llamarle a éste “hombre nuevo”. Y es que cuando algo se convierte en norma común y es aceptado por la mayoría, todo será medido bajo ese patrón moral y más cuando cada uno puede crear su propia realidad. Es la cúspide de la relatividad y el caos. Y en el mundo de la relatividad, es mejor que la incoherencia respecto a la objetividad sea aceptada como lo “objetivo” para que cada uno pueda hacer lo que se le antoje sin ser señalado.

Evidentemente esto solo apuntaría al caos, porque desde el preciso momento que se alimenta el individualismo basado únicamente en la opinión de alguien, en su fragmentación de la verdad y en la “realidad” que depende de su propio estándar moral, pues entonces este individuo no tendrá frenos a la hora de manipular su “realidad” aun cuando existan contradicciones dentro de su análisis. Me viene a la mente aquella famosa frase de Maquiavelo: «el fin justifica los medios». Para este personaje, el fragmentar el proceso respecto a un objetivo determinado, le daba la posibilidad de concentrarse en el resultado aun cuando el proceso fuera en contra de sus propios estándares morales con tal de obtener el resultado deseado. Mostrando así una doble moral, o más bien una que es adaptable a las circunstancias. A esto se le conoce como la parte esencial del llamado Relativismo Moral.

Se puede concluir que esta fragmentación causa un daño impensable porque crea un “hombre nuevo” capaz de formar una realidad única a partir de su perspectiva, necesidades y objetivos personales en donde cada etapa de su proceso podrá ser justificada a través de la fragmentación de la moral que él mismo podrá manipular a su antojo constantemente, porque inclusive su fragmentación de cada conjunto puede llegar a ser infinita al fragmentar cada particular y así repetir el proceso de continuo. Al no existir un absoluto moral como patrón, el hombre queda libre de fragmentar su realidad y la verdad, por tanto, el nivel de manipulación y de cinismo no tendrán limites siempre y cuando ese hombre tenga un interés determinado.

Estamos hoy en día viviendo las consecuencias de esta fragmentación moral. Vivimos entre hombres que ya no tienen palabra, que ya no conocen lo que es bueno o malo más allá de sus propios intereses, hombres sin ningún tipo de discernimiento para llamar las cosas por su nombre cuando es necesario, hombres que pueden traicionar en cualquier momento aun cuando para ellos no sea entendido como traición. La fragmentación abre la puerta a la justificación de cualquier cosa si no se tiene un absoluto que te rija y guie moralmente. El cristianismo moderno ha caído grandemente en esta misma fragmentación moral, y el doble estándar de vida es evidente entre muchos “cristianos”. El romanticismo y la idea de un Dios determinado por la perspectiva y la impresión de cada individuo es cada vez mayor. No hay nada más peligroso que creer en un Dios que te acomoda solo a ti porque es lo que te parece bien. El cristiano del siglo XXI debe entender que Dios es real, y como real no se acomoda a nadie, sino que debemos conocerle y acercarnos según Él es. De otra manera, estamos creando un Dios que no existe y eso tiene consecuencias espirituales y materiales.

El cristiano debe detenerse y reflexionar en la necesidad de despojarse de toda influencia de nuestra sociedad humanista y cada día más fragmentada cuando se trata de los asuntos morales. Esto nos aleja de Dios y de su absoluto moral. Es tarea de cada creyente y amante de Dios poder tener claridad en este asunto y hacer entender a otros sobre esta realidad que afecta a la iglesia moderna. Dios es el mismo ayer, hoy y por siempre y eso está más que claro en su Palabra. La única realidad que existe es la realidad incambiable de nuestro Dios y creador que nos creó para vivir y disfrutar esa realidad junto a Él.

Autor: Hr. William Salazar

En el ámbito cultural, su impacto fue considerable y su influencia perdura en la forma en que comprendemos el mundo hoy. En disciplinas como el arte y la pintura, se lograron avances significativos al perfeccionar la representación con matices más realistas. Por ejemplo, Masaccio destacó al representar rostros reales en sus pinturas, algo único en esa época. Los individuos fueron representados en un espacio, indicando que el ser humano estaba situado en un entorno subordinado a los principios inventados por la mente humana y su armonía con el entorno.

La observación de la naturaleza y su expresión artística permitieron una mejor comprensión, evolucionando hacia una representación más realista con los individuos con los pies en el suelo. Esto simbolizaba una conexión más sólida con la realidad circundante, evidenciando una evolución del arte anterior en el que los individuos parecían suspendidos en el aire.

La observación detallada de los eventos naturales durante el Renacimiento facilitó el desarrollo de una mejor comprensión a través del estudio de estos eventos, muchos de los cuales todavía se enseñan en las universidades contemporáneas.

Los escritores también se vieron influenciados por el Renacimiento, manifestando en sus obras el dilema entre las cosas individuales y el significado y los valores.

Entonces, ¿fue realmente un renacimiento, una transformación o un redescubrimiento? El Renacimiento no resucitó algo muerto, sino que desarrolló algo que ya existía, descubriendo la forma de explicar el mundo desde la perspectiva humana.

Al inicio del Renacimiento, el ser humano tenía su lugar en la naturaleza, pero con el tiempo, se colocó por encima de todo, volviéndose cada vez más independiente y abriendo el camino al humanismo con sus corrientes que persisten hasta hoy.

El hombre humanista renacentista creía en revivir la época precristiana, la edad de oro de los antiguos romanos y griegos. Siglos después, Tomás de Aquino allanó este camino al enfatizar la enseñanza de Aristóteles, como se representa en la obra de Rafael “La escuela de Atenas”, donde las figuras centrales son Platón y Aristóteles. Platón señala hacia arriba, indicando hacia Dios y lo eterno, mientras que Aristóteles, con la palma hacia abajo, apunta a lo terrenal, los individuales, la naturaleza y el hombre.

Este dilema entre el humanismo, la Biblia y la cristiandad lleva a un punto de partida que comienza por el hombre como un ser autónomo, donde la verdad es relativa o, si existe una verdad, proviene de otra fuente y debe ser absoluta, apuntando hacia Dios.

La independencia del pensamiento humano y la importancia dada a lo individual sobre el conjunto llevan a la humanidad hacia un estado de degradación y fraccionamiento, resultando en la pérdida de integridad a nivel individual, social y ético. Esto conduce a una pérdida de significado y propósito que lleva al fracaso. La única solución viable nos lleva a Dios como la fuente de propósito y significado en la vida humana, siendo Él quien da sentido a todo el engranaje y funcionamiento del conjunto de lo creado.

Autor: Mesac Martinez

A pesar de su grandeza militar y su habilidad para someter a otros pueblos, Roma carecía de una base moral sólida para orientar la vida diaria. La república se fundamentaba en los criterios de ciudadanos prestigiosos, y el emperador, al carecer de una base firme, tomaba decisiones muchas veces basadas en su egocentrismo. Esta falta de cimientos morales y espirituales condujo a la sociedad romana a buscar respuestas en dioses limitados, seres divinos que compartían las problemáticas humanas.

Ante los fracasos y las tensiones sociales, Roma buscó refugio en sus dioses. Sin embargo, estos dioses, además de ser falsos, eran limitados y carecían de la perfección necesaria para guiar a la sociedad. La necesidad de una base moral sólida los llevó a aceptar un gobierno autoritario basado en el hombre mismo, un dictador vitalicio que intentaba restaurar el sistema.

El pueblo romano empezó a venerar al emperador no solo como un dios, sino como el supremo, concediéndole la potestad de gobernar e influir en la legislatura según su voluntad. Sin embargo, la adoración a un dios humano seguía siendo un fundamento endeble. En contraste, aquellos que abrazaron el evangelio encontraron en Jesús un absoluto moral proveniente del Creador, rechazando así la adoración al César. Esta resistencia fue la verdadera razón por la cual los cristianos fueron perseguidos y asesinados.

Los cristianos, al aceptar a Jesús como el Mesías esperado, adoptaron un absoluto moral que guiaba sus vidas. Mientras tanto, Roma, desprovista de fundamentos sólidos, se sumió en la decadencia. A pesar de la persecución, los cristianos encontraron refugio en las catacumbas, aferrándose a la guía y esperanza que Dios les proporcionaba.

Esta narrativa destaca las diferencias fundamentales entre aquellos que han experimentado una regeneración radical, anclados en los estatutos divinos, y aquellos que, careciendo de bases morales sólidas, sufren las consecuencias de sus propias interpretaciones de la vida. La lección es clara: alejarse de Dios y vivir basado en ideas humanas conduce a la frustración y al fracaso ante las presiones de la vida. Como dijo el Señor: “Separados de Mí nada podéis hacer“.

Autor: Efrén Martínez