La clave está en cuatro términos que definen nuestra relación con la voluntad divina: Mishpatim, Jukim, Edot y Pikudim.

⚖️ 1. Mishpatim (מִשְׁפָּטִים): La Ley de la Razón 🧠

Los Mishpatim se traducen como “juicios” o “leyes civiles”.

• Naturaleza: Son mandamientos racionales y lógicos. Se centran en la ética y las relaciones interpersonales.
• Intención: Establecer la justicia (צֶדֶק, tzedek) y la armonía social. Los cumplimos porque son universalmente reconocidos como buenos y necesarios para la civilización.
• Ejemplos: No robar, no asesinar, dar un trato justo a los demás.

❓ 2. Jukim (חֻקִּים): El Estatuto del Misterio ✨

Los Jukim se traducen como “estatutos” o “decretos”.

• Naturaleza: Son mandamientos supra-racionales. Su lógica no es accesible a la mente humana; se cumplen porque son un decreto incondicional del Creador.
• Intención: Poner a prueba la obediencia y la fe. Al cumplirlos, el individuo somete su intelecto a la voluntad divina.
• Ejemplos: Las leyes del kashrut (dieta), la prohibición de mezclar lana y lino (sha’atnez), o el ritual de la Vaca Roja.

🕊️ 3. Edot (עֵדוֹת): El Testimonio de la Historia 🕊️

Las Edot se traducen como “testimonios” o “recordatorios”.

• Naturaleza: Son mandamientos que sirven para conmemorar un evento histórico o enseñar una verdad teológica fundamental. Su razón es comprensible a través de la historia.
• Intención: Garantizar que la memoria y los principios fundacionales del pueblo judío (como la Creación o el Éxodo) nunca se pierdan.
• Ejemplos: La observancia del Sabat (testimonio de la Creación) y las festividades como Pésaj (testimonio del Éxodo).

📌 4. Pikudim (פִּקּוּדִים): La Fidelidad del Precepto 📌

Los Pikudim se traducen como “preceptos” u “órdenes”.

• Naturaleza: Se centran en la instrucción detallada y explícita para la observancia. No se enfocan en el contenido de la ley, sino en el mandato de su cumplimiento meticuloso.
• Relación con Otros: Los Pikudim son las órdenes operativas que obligan a cumplir un Mishpat, un Jok o una Edah. Son la estructura que hace la ley ejecutable.
• Intención: Asegurar la fidelidad y la precisión al mandato divino.

La Conclusión: Una Guía Multifacética

La Torá no es una lista plana de “hacer y no hacer”. Es un sistema holístico donde la ley se entiende a través de cuatro lentes:

Al abordar la ley con esta complejidad, el estudio busca una relación con lo divino que es simultáneamente ética, histórica y práctica.

«¿Fue llamado alguno siendo circunciso? Quédese circunciso. ¿Fue llamado alguno siendo incircunciso? No se circuncide. La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de Dios. Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede.» (1 Co 7:18–20).

Pablo al igual que todos los apóstoles y predicadores del evangelio en aquel tiempo tuvo hay un problema con muchas consecuencias que vino con la conversión de los gentiles, acerca del tema de la circuncisión. Pero no porque Dios creó ese problema, sino por la mala interpretación farisea, que en primer lugar no entendió que la circuncisión era la “señal” de que la descendencia de Abraham si quería un pacto con Dios debía asumirlo. Pero la “señal” no era “pacto” en sí, porque Dios no se circuncidó. Él simplemente dijo: “Esto voy a hacer y punto”, era entonces Abraham y sus descendientes los que debían hacer una “señal” que probara y reflejara la aceptación de aquel pacto con Dios. Así que cuando un milenio después los rabinos dijeron es necesario hacer brit milá, simplemente se estaban metiendo en un problema elevándole el estatus aquella “señal” (ot) de la “circuncisión” (milá) al de “pacto” (brit) cuando no lo tenía (Gn 17:11), invalidando por distorsión el plan de Dios. Y en segundo lugar, con sus enseñanzas metieron a esa “señal” elevada a “pacto” como si estuviera dentro de los 613 mandamientos (mitzvot), cosa que no existe entre ellos. Porque si bien era necesario el pacto para recibir la Torá, pues ellos la recibieron precisamente porque estaban bajo el pacto ya que se hicieron la señal de la circuncisión, pero el pacto no estaba legislado entre los mandamientos. O sea, que la circuncisión era la señal de que aceptaban el pacto y entonces en su infinita misericordia Dios les regala la Torá por medio de Moisés, por eso se habla de la circuncisión como algo asumido, pero a la vez no se legisla.

Ahora, al venir el Mesías entonces se Dios hace el milagro de la Vida y la Conexión en un trato individual de Él con cada persona que estaba muerto como descendiente del primer Adám, y eso establece al creyente en Yeshúa una nueva condición muy diferente a la que tenía Abraham, que cuando todavía era Abram lo obligó a hacer algo físico como señal de recibir el pacto con Dios. Entonces la Vida y la Conexión con Dios producen frutos que van a ser la señal de un grupo diferente al resto de la humanidad tanto entre los judíos (que fueron circuncidados por sus padres cuando todavía no tenían ni Vida ni Conexión al octavo día de nacidos) y entre los gentiles (que ni siquiera sabía que había una posibilidad de pacto), que no precisan como Abram de hacer un pacto físico que demuestre que aceptan el pacto, porque simplemente ya han recibido la promesa del pacto en la Vida y la Conexión. Entonces para este nuevo ser humano “específicamente” no se precisa hacer una señal física de ningún tipo de pacto, porque ya están metidos en el pacto. Por ejemplo, el malaj Miguel no necesita hacer ningún pacto con Dios porque ya él está, a través de su propia naturaleza, bajo un pacto con Dios que le hace vivir cumpliendo excelentemente su servicio y adoración bajo los estándares que Dios tiene establecido para sus malajim.

Basado en esta nueva naturaleza de Vida y Conexión es que Pablo dice que ni la circuncisión (porque los rabinos hasta hoy todavía enseñan que cuando hay conversión si ya tenía circuncisión la persona se debe volver a circuncidar, cosa que se hace pinchando con una aguja en lo que queda de prepucio), ni la incircuncisión es algo para aquellos que por tener Vida y Conexión están en un nuevo pacto, y por tanto se deben quedar como mismo vinieron al Mesías. Y es también la misma razón por la que Pablo les dice a los de Galacia que los que se circuncidan habiendo comenzado por la Vida y la Conexión, es como si se salieran de ese pacto y fueran a un pacto más limitado como el que vivió Abraham. Entonces tendrán que, como él, saludar la ciudad de lejos como si nunca hubieran entrado a ella (Ga 5:1-4).

De esta problemática que ellos enfrentaron y que guiados por el Espíritu Santo aplicaron y enseñaron lo anterior, pueden surgir tres preguntas:

¿Entonces no hay que practicar la circuncisión? Negativo, esto solo no es necesario para los que tienen Vida y Conexión y viven bajo el Nuevo Pacto, pero no para los hijos de ellos porque simplemente ellos no tienen ni Vida ni Conexión, y es la circuncisión la señal de que han sido introducidos en un pacto con Dios que es para los que no tienen ni Vida ni Conexión, hasta que Dios produzca la Vida y la Conexión en ellos y pasen al pacto en que no necesitan de esa señal aun cuando la tengan (porque aún para ellos las cosas viejas deben pasar).

¿Es un delito circuncidarse para el que tiene Vida y Conexión? Tampoco, lo que no es ya una señal para los que tienen Vida y Conexión por lo que no se les puede obligar ni tampoco chantajear con engaños (cosa que hacían los fariseos en tiempo de Pablo y también algunos hoy quizás por razones iguales o parecidas).

¿Para quién es lícito circuncidarse hoy después de tener Vida y Conexión? Únicamente para el que lo desea por sí mismo, y las razones pueden ser: (1) Cuidar el cuerpo, porque aún los médicos ateos reconocen que bajo la circuncisión el nivel de cáncer prostático o uterino es casi cero. (2) Para poder insertarse por amor entre aquellos que la circuncisión es imprescindible por no conocer o desestimar la necesidad de Vida y Conexión. De ahí que Pablo, quien es acusado por judíos y gentiles supersticiosos hasta hoy de estar en contra de la circuncisión les dice a los mismos gálatas que primero les dijo que no se circunciden por ser obligados o chantajeados: «Y yo, hermanos, si aún predico la circuncisión, ¿por qué padezco persecución todavía?» (Gl 5:11).

Autor: Dr. Liber Aguiar.

Es interesante que en la mayoría de las versiones en lenguas romances no aparezca esta palabra en los Escritos Apostólicos, sin embargos alguno dirá: «Sí, pero que no aparezca no quiere decir que no se haya enseñado principios acerca de ella». Y corre como todo un “erudito bíblico”, con la mayor seguridad del mundo, a citar textos como: Ro 13.1-7; Tit 3.1; 1P 2.13-17; etc.

Volvamos, como siempre insisto, al contexto. Porque un texto fuera de contexto puede ser usado para cualquier cosa. Realidad que es la que ha marcado a este tema.

En los tiempos bíblicos existía una diferencia muy marcada entre Política y Gobierno. Bajo la Grecia clásica encontramos el término pólis (πόλις) que significa “ciudad”, y de este su adjetivo politikós (πολιτικός) que significa ‘de los ciudadanos’. En aquel entonces también llegó a indicar por extensión ‘estado’, ya que la ciudad era una unidad estatal. Esto se debía a que, en su sistema de gobierno democrático que ellos habían inventado, los asuntos del Estado eran cuestiones de todos los ciudadanos. No era una obligatoriedad participar del gobierno, sino una responsabilidad y un derecho del que solo tenían acceso los habitantes dignos y con poder civil de la ciudad.

Como consecuencia los griegos comenzaron a llamar a las personas que tenían que ver y se preocupaban en los temas sociales y el prójimo: Politikoí, en contra posición a los que solo se preocupaban en sí mismos, a los que se les llamaba idiotikós (ἰδιωτικός), es decir ‘los privados’. Este orden político griego (ateniense para ser más exacto) fue roto como consecuencia de la guerra con Esparta y aunque se trató de restaurar en varias ocasiones nunca lo pudieron hacer como al inicio. Para darle el golpe de gracia a la actitud “politica” griega llega al poder Roma, manipulando las asambleas populares que era donde se expresaba la vida política para crear una elite de gobierno. Y como siempre pasa los que tenían algún poder o influencia fueron los beneficiados de todo aquello. Los nuevos monarcas a través de un gobierno “elegido” que entendía perfectamente cómo funcionaba socialmente una “polis” (ciudad), desarrollaron un sistema donde las personas se podían interesar más en la vida con una actitud “idiota” que como “político”. De ahí el interés tan grande en mantener todas sus pólis (ciudades) entretenidas con el famoso “pan y circo”, pues esto separa literalmente al hombre de la realidad en que vive.

Así que la mayor crítica de aquellos que se atrevían a hablar contra la sociedad imperial siempre fue a favor de la virtud (la razón, el pensar, el actuar coherentemente con la sociedad). Aunque había este sentir en los más cuerdos y en los que por determinadas penumbras despertaban de la “idiotes”, no había el recurso o solución para sacar a la sociedad de eso, y por eso la mayoría perdía la esperanza; pues toda la sociedad estaba contaminada.

Y es a partir de ahí que la propuesta cristiana (el evangelio) de un reino divino que controla desde el corazón del hombre con una palabra clave ágape (amor), que implica plenitud individual a través de la relación con Dios y justicia social a través del amor al prójimo, tuvo un impacto tan grande. La salvación para la civilización de aquel entonces no solo representaba perdón y relación con Dios, sino que devolvía la esperanza a una mejor vida comunitaria, de respeto y cuidado a los demás. Donde los temas del prójimo interesaran al vecino, presentándose la naciente comunidad cristiana en “políticos” por naturaleza miembros de la real asamblea (ekklesía). De ahí el porqué, una vez que empezaron a ser conocidos como los que “trastornan el mundo” se convertían en perseguidos del “gobierno”, pues ellos representaban la única real oposición a la estrategia de todo el sistema imperial.

De todo esto podemos sacar una conclusión basada en la correlación de términos y que es la misma que han entendido a lo largo de la historia los que han luchado por el poder a través del gobierno: “Mientras más poder tenga el gobierno, menos política real habrá y viceversa”. Así que tenemos un antagonismo entre ambas fuerzas, y es ahí donde aparece el recurso más fuerte para cualquier gobierno que desea su establecimiento por encima de todo y de quién sea, la “idiotes” de toda la “polis”.

En la actualidad la palabra “político” está totalmente adulterada y, por lo tanto, confunde a la mayoría en la sociedad, y esto no hace exentos a los “interpretes bíblicos” que miran con esa misma lente. Popularmente se ha llegado a creer que la “política” es una profesión o carrera, sin entender que es precisamente lo contrario. Un político es aquel que se involucra en los asuntos de su sociedad por simple hecho de que le importa su sociedad y en especial su vecino, mientras que un profesional de la política va a cuidar los intereses de su carrera, ascenso e influencia. Esto último nada más acorde a la idiotez.

Así que, volviendo a las raíces de la palabra que tienen mucho que ver con su uso bíblico, podemos darnos cuenta de que hoy los términos han llegado a invertirse. Por un lado, la mayoría de los que se llaman “políticos” solo son realmente “idiotes”, ya que no responden a lo que le concierne a la ciudad, sino que a sus propios intereses. Con esa “idiotes”, que ha llegado a una evolución extrema a través de conceptos como el humanismo, se ha logrado por no solo la despreocupación social a través de egocentrismo sino a un rechazo casi unánime de ciudadanos, y un de cristianos, a ese mismo extremo. Y frases como: «La política es un asco», «Yo no me meto en política», o: «Defiéndete tu y déjame a mí que yo me defiendo como pueda», son cada vez más escuchadas.

Ahora, sin pretender hacer toda una exégesis bíblica, para explicar un tema que es tan claro en el mensaje divino a través de la Escritura, solo que una descontextualización que viene inclusive desde muchos traductores bíblicos lo han oscurecido, veamos cómo se usa el término “política” en la Biblia. Solo le pido que como parte de su reflexión analice y comparta con otros sus implicaciones:

“Entonces dijo Pablo: Yo de cierto soy hombre judío de Tarso, político de una ciudad no insignificante de Cilicia; pero te ruego que me permitas hablar al pueblo.” (Hch 21:39–40).

“Entonces Pablo, mirando fijamente al concilio, dijo: Varones hermanos, yo con toda buena conciencia he hecho política delante de Dios hasta el día de hoy.” (Hch 23:1–2).

“Solamente que hagáis política como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio, y en nada intimidados por los que se oponen, que para ellos ciertamente es indicio de perdición, mas para vosotros de salvación; y esto de Dios. Porque a vosotros os es concedido a causa de Cristo, no sólo que creáis en él, sino también que padezcáis por él, teniendo el mismo conflicto que habéis visto en mí, y ahora oís que hay en mí.” (Flp 1:27–30).

Es así como a partir del capítulo 4 se puede ver la Amidá, de Keriat HaTorá, Tajanun, etc. No es que este libro sea un Sidur en sí, sino que tiene como base ilustrativa los elementos o secciones que conforman el Sidur vivido por los apóstoles y las iglesias de Asia menor a las que se les escribió.

Por ejemplo, al estudiar los evangelios pudiera surgir una pregunta en cuanto al tema de la liturgia: ¿Si Jesús enseñó una Tefilá en pie que por su naturaleza sustituye a la Amidá^[1] eso quiere decir que sus dieciocho bendiciones y todo su significado quedó en desuso? Mucho se pudiera especular, pero al llegar a Ap 4:8-9 aparece la Kedushá (tercera bendición de las dieciocho y la más importante de todas) en medio de la adoración celestial, lo que nos confirma que para el tiempo de las iglesias en Asia Menor sabían el significado de la Kedushá y su trascendencia. E inclusive, el hecho de no estar la Amidá completa nos habla de lo fuerte de la tradición oral para ellos que no precisaba de explicación alguna esa ausencia.

Así que, de la misma forma en que el estudio del libro Apocalipsis de Juan es importante para entender el Sidur, la sola puesta en práctica del Sidur bajo las actualizaciones mesiánicas también facilitará el estudio de este libro.

Autor: Dr. Liber Aguiar.

[1] Ver el libro Vida antes de la muerte, del propio autor (979-8663797498).

La palabra usada para hablar de este grupo mínimo que representa a la congregación es el arameo Minyán (מניין) que significa ‘cantidad’. Sin embargo, la referencia que se tiene hoy para saber a qué cantidad apunta esta palabra viene de los escritos rabínicos talmúdicos en donde es asumida como el número de diez hombres mayores de 13 años^[1].

Esto trae una confusión porque la mayoría cree entonces que en tiempos de los apóstoles el Minyan era asumido así también. Pero se debe empezar por aclarar que, aunque sabemos que el Talmud se gestó a finales del siglo II y supone que es una parte escrita de lo que era la tradición oral para ellos desde hacía años, en realidad el único registro que tenemos del siglo I para saber qué número era el mínimo para ese tiempo lo encontramos en Mateo 18:20, que es un escrito más antiguo y a la vez registra las únicas enseñanzas y conclusiones confiables, las del Mesías. Aunque este texto está hablando de los Javrutas^[2], el escritor usa un principio más amplio para aplicarlo a esto que es esa “cantidad” (Minyán) en donde se habla de dos o tres que se reúnen o se sinagogan^[3] para orar (hacer Tefilá), en una armonía melodiosa^[4]; recordando que en la mentalidad hebrea al servicio sinagogal en donde hay ausencia de sacrificios se le llama a todo: Tefilá (‘servicio de oración’ תְּפִלָּה, ‘súplicas’ פִּלְלוּל). Cualquier debate al respecto queda definido aquí para los seguidores de Jesús y sus apóstoles, y a la vez hace una distinción en los seguidores de ellos para el concepto de Minyan que comienza con el número dos^[5].

También pudiera ser que el Talmud está en lo correcto y tal debate no existió, pero los apóstoles al definirlo como dos personas muestran una diferencia. Tal diferencia no puede ser arbitraria porque siempre hubo respeto hacia lo bien hecho e inclusive por parte de Jesús (Mt 23:3; Hch 23:5), sino que tuvo que haber una nueva actualización del término como parte de los Jukim que el Mesías había dejado establecidos.

Entonces tenemos oraciones, plegarias, peticiones y acciones de gracias que son para hacer en representación de una persona (individualmente) y otras que son para hacer en representación de la comunidad de fe (en Minyan). Por ejemplo, la lectura de la Torá se hace en nombre de la congregación solo los segundos y quintos días de la semana, en cada Shabat, Rosh Jodesh, y en los Moadim. Y cuando alguien es invitado para hacer el Barjú, por el Shaliaj Tzibur o por el Gabai a cargo, no se le invita como individuo sino como parte de una congregación de fe al que se le va a unir el resto de los allí presentes al responder: Baruj Adonaí Jam´voraj Leolam Vaed (Bendito sea el Señor, que es bendito por siempre y para siempre). Algo parecido ocurre en la Amidá que al ser dicha en voz baja representa a la persona como individuo, pero cuando es dicha en la Hazará (en voz alta) cada individuo está representando a la comunidad de fe a la que pertenece. Lo mismo sucede con el Kadish, que solo se dice cuando hay Minyan, porque es una alabanza que recuerda siempre que somos parte de una comunidad y que hay cosas que solo se pueden vivir como parte de ella y, por tanto, se depende en muchos sentidos de esa congregación.

¿Por qué ese remanente que representa a la congregación se cuenta a los hombres y no a las mujeres? Porque la mujer representa la oración personal y espontánea como hizo Ana, mientras que el hombre representa a la sociedad y el formalismo como hizo David. La mujer representa el poder privado y silencioso, mientras el hombre representa el poder público. Ahora, claro que no es una ley esto, sino solo parte de la forma litúrgica del servicio en condiciones normales. Sin embargo, se debe dejar claro que, aunque hubo mujeres muy influyentes y con liderazgo marcado en la historia de la nación de Israel (como es el caso de Miriam o Débora), nunca ellas formaron parte de la liturgia cúltica de la comunidad, sino que cumplieron otros roles de liderazgo, inclusive sobre los hombres.

[1] Talmud, Berajot 6a

[2] Javruta es la palabra mishnaíca que hace referencia a los compañeros que se reúnen para estudiar en debate, pero bajo los principios de armonía y amor.

[3] Término usado por Mateo (συνηγμένοι) del griego koiné judaico que hace referencia a una reunión al estilo sinagogal, de ahí su poco uso en esta forma en el griego secular.

[4] La palabra symfonesosin (συμφωνήσωσιν) usada por Mateo, habla de una ‘armonía melodiosa o cantada’ en el momento de la Tefilá. De ella viene nuestra palabra ‘sinfonía’ que usamos hoy.

[5] El número 2 tiene varios significados bíblicos: Es símbolo de unión y separación, de contraste y paralelismos, y del mínimo de testigos aceptados.

Para aquellos influeciados por la fidelidad del Dios de Israel, las sinagogas eran lugares de estudio y de adoración, cosa que funcionaba en paralelo al servicio que se hacía en el templo con sacrificios de animales y también de labios. Ellas comenzaban a ser establecidas desde sus inmediaciones y se extendían por todo el imperio, e inclusive llegando en algunas zonas más allá de esos límites.

Aunque el día más especial para reunirse en ellas era el Shabat, las puertas estaban abiertas en la semana durante las secciones de la noche, la mañana y la tarde, como ocurre hasta hoy en la mayoría de ellas. Estos servicios sinagogales al ser paralelos a los sacrificios trataban de seguir una liturgia paralela a la autorizada por el liderazgo fariseo, como mismo se hacía en el templo. Por eso, una vez destruido el templo le fue tan fácil a ellos actualizar esta función y a la vez mantener el control sobre las ellas.

Es así como no solo a través del templo, sino también de estos cientos de lugares de cultos se mantenía la visión de una nación sacerdotal que mediaba por ellos, la nación de Dios y todo el mundo. ¿Cómo se hacía real este concepto social? En primer lugar, imaginemos un pueblo que su mayoría asista a un lugar permanente para estudiar acerca de Dios, que en ese mismo lugar se hacen servicios de adoración tres veces al día durante toda la semana, con uno (el Shabat) que sería obligatorio para todos. En ese día a diferencia de los otros se incluía una reflexión o exhortación exegética de lo que Dios enseña aplicado a la vida cotidiana (la D’rashá). Sin contar el sistema oficial sacerdotal del templo, la sinagoga contaba en todas las regiones con una estructura de líderes (Gabaim) y también una oportunidad de servicio para sacerdotes oficiales. Todo el equipo en algunos casos se alternaban en los diferentes servicios para ser altamente eficientes y, a la vez, tener disponibilidad para cubrir sus asuntos personales.

¿Cómo se sostiene económicamente no sólo a los que ofician sino a toda una nación ocupada en adorar a Dios? La única forma de hacerlo es de manera “orgánica” o natural. Podemos imaginar a personas que tienen sus trabajos (2Ts 3:10), pero también la libertad y flexibilidad de asistir a un servicio de adoración público en cualquiera de los tres momentos del día, y de no poder hacerlo tenían también el orden individual que es la esencia de ese Sidur público, que les ayuda a armonizar en forma y horario con todos los demás integrantes de la nación. Las mujeres por su parte tenían la libertad de asistir a aquellos servicios a los que pudieran, con menos compromisos que el hombre pero con igual libertad, así que asistían a unos servicios y a otros no; mientras que en el Shabat se esforzaban por ir de seguro para adorar juntos a Dios.

Cuando vino la destrucción del templo, y no era permitida la reunión sinagogal en muchos lugares, aquellos que no recibieron al Mesías enfrentaron un reto que los seguidores de Jesús no tendrían: ¿Cómo sustituir la función protagónica del templo una vez había sido destruido? Los salmos, las oraciones, las súplicas y las plegarias (cánticos espirituales) ya las tenían, así que solo habría que buscar una razón para que el pueblo entendiera que debían poner a un lado la nostalgia y concentrarse en no perder su fe y tradiciones. Así que algunas secciones, rezos y lecturas fueron añadidos, más esa perspectiva de: “No es que no queramos sacrificar en templo, sino que no podemos”.  Esta tarea la llevaron a cabo los grupos de rabinos conocidos como los tanaim y amoraim (entre los siglos I-V), quienes comenzaron a escribir, implementar y actualizar la nueva tradición oral que incluiría el nuevo Sidur.

En todo ese período, en el caso de los seguidores de Jesús, ya los sacrificios como parte de los jukim habían tenido su actualización. Así que, cuando asistían a una sinagoga en nada eran contradichas sus creencias. En un inicio los cristianos se reunían el Shabat como el resto de los judíos (Hch 15:21), y en aquellas regiones donde la mayoría de los miembros de las sinagogas no eran mesiánicos ellos utilizaban el domingo también para tocar Su enseñanza y andar en sus actualizaciones. Sin embargo, en los lugares donde la mayoría recibía a Jesús, esto lo hacían en cada servicio de los siete días de la semana.

La persecución sobre los judíos primero, que los involucraba a ellos como consecuencia de las revueltas del 66 d.C., luego la persecución sobre ellos que protagonizó Bar Kojba por no sumarse a su lucha, la falta de líderes que conocieran y pudieran enseñar el Sidur ante la ola gigantesca de gentiles que se estaba acercando a la fe, y como colofón la necesidad de ajustar el cristianismo a las demandas legales del derecho romano hicieron que cada vez más se perdiera aquel Sidur que acompañó a los adoradores de Dios durante siglos; apareciendo una liturgia más acorde a su necesidad presente de un institución bajo el derecho romano.

Después de diez siglos y como rechazo a ese nuevo ritualismo manipulado por el clero, capaz de albergar y desarrollar toda una cultura pagana cristianizada, surge la reforma. Esta última ayudó en retornar a la oración espontánea, pero no al Sidur bajo el cual vivieron Jesús y los apóstoles.

Como se ha dicho en otros artículos de este blog, de la misma forma que en las sinagogas había un Sidur u orden para la oración, también había un orden en la organización del local. Este recordaba e ilustraba en la mente de los adoradores y estudiosos bíblicos las estructuras del tabernáculo y el templo. Posteriormente el cristianismo, cuando le fue permitido por el imperio la construcción de edificios de culto, asumió una forma casi parecida, pero la trató de mezclar con el tema de la cruz y su visión dominante acerca del nuevo “sacerdocio” institucionalizado, a demás de aprovechar las estructuras de los templos paganos y otros para esto. Los tres esquemas siguientes ayudan de una forma sucinta a ver las diferencias y sus paralelos:

Autor: Dr. Liber Aguiar

¿Por qué un Sidur del siglo I sería diferente a lo que se ha hecho en la historia a partir del siglo III hasta hoy?

Se debe entender que existe un cristianismo oficial que ha llegado hasta hoy, pero que poco a poco con los avances arqueológicos, inscripciones y textos antiguos que han aparecido, ha podido emerger una visión más clara del cambio sustancial en la liturgia de la iglesia que ocurrió en este tiempo, produciendo una liturgia que ha llegado y se impone hoy completamente separada de la realidad apostólica. Que, según hemos visto en otros articulos de este Blog (véalo aquí), no manda en la mayoría de los casos para el infierno a nadie, porque puede ser clasificada como un desarrollo de la espontaneidad, aunque no se le aproveche ciento por ciento su función pedagógica y cooperativa en la armoniosa adoración de una comunidad de fe. Y esto sin contar aquellos casos en que simplemente han seguido un modelo pagano de adoración convirtiendo su liturgia en un culto extraño más.

¿De dónde viene este orden que trata de rescatar el Sidur de Way Up?

El orden que siguió la iglesia en sus inicios y que tratamos de rescatar en el Sidur de Way Up se transmitió desde tiempos antiguos a través de una tradición oral. Por eso no se puede encuentrar entre los Escritos apostólicos una carta o libro que detalle el Sidur que ellos seguían, porque esto formaba parte de su tradición oral. Claro está, sí vamos a encontrar vestigios de éste entre sus escritos, aunque no un Sidur como tal.

¿Por qué ninguno de ellos hizo un Sidur para facilitar la permanencia de esa liturgia en la iglesia?

Hay dos razones principales: La prioridad y la tradición oral. Recordemos que hacer un libro en tiempos apostólicos era muy costoso, hasta que siglos después apareció la imprenta^[1]. Así que las secciones, las plegarias^[2] y todo lo que formaba el orden litúrgico se hacía de memoria, pues desde niños se repetía cada día y se transmitían sus detalles de forma oral. Esta forma de transmisión a través de la tradición oral para el tiempo de ellos estaba tan desarrollada que tenía sus leyes propias y no era un simple contar de boca en boca. Lo que atentó contra esto fueron las condiciones sociales posteriores de persecución y de rápido crecimiento en donde la cizaña fue más prolífera que el trigo. Fíjese que uno de los pocos fracasados en cuanto a esta transmisión oral como sistema fue el cristianismo; porque el judaísmo y la mayoría de los pueblos semíticos han continuado en uso de esta metodología de transmisión educativa y cultural hasta hoy con mucha efectividad.

Por otra parte, en el tiempo bíblico como hasta hoy, existían personas que se especializaban en la liturgia, los llamados Shaliaj Tzibur, o sea los ‘apóstoles de las congregaciones’, quienes eran tan importantes que inclusive se decía que un Shaliaj en una congregación, si solo había presupuesto para contratar a una persona, era más importante que alguien que conociera a la Escritura (un rabino).

Antes de continuar sería bueno dejar claro que el mismo pueblo que preservó durante siglos la Escritura, también preservó esa tradición oral. No fue hasta el momento en que el evangelio llegó a los gentiles en masa y que los neo fariseos comenzaron a manipular esa tradición (después del siglo II), que se empezó a desacreditar a la tradición oral dentro de los seguidores de Jesús. Curiosamente, la crítica textual hoy ha demostrado que tampoco la tradición escrita es de fiar en un 100%, cuando solo en el llamado Nuevo testamento tenemos más de 250 000 variantes textuales. Así que, la investigación histórica y la comparación con la escritura será la clave para rescatar esa tradición oral y llevarla a la Escritura. Sin embargo, esto que hacemos no descalifica a la tradición oral, porque siempre quedará mucho que es imposible llevar al papel y se seguirá transmitiendo de boca en boca.

Como dato interesante se debe sumar que los nuevos fariseos, como consecuencia de su nuevo estatus de exiliados y para no perder esa tradición, se vieron obligados a escribir a finales del siglo III una parte reducida de la tradición oral en lo que se conoce como la Mishná, de la que no nos ha llegado ninguno de esos reducidos documentos manuscritos sino copias tardías realizadas a partir del siglo IX de ella^[3] en su versión del Talmud. Por su parte, el Sidur de estos judíos se comenzó a escribir tiempo después, quizás por el siglo III basado en los datos propios que brinda la Mishná. De él nos han llegado copias muy tardías al igual que con el caso de la Mishná. Sin embargo, en el cristianismo no tenemos ningún indicio de que esa tradición oral transmitida por los apóstoles haya tenido un proceso similar y se haya escrito con el fin de preservarla, lo que contribuyó a su casi total desaparición hasta hoy. Lo más parecido a eso son la descripción que hace Hipólito de Roma del bautizo o algunas homilías sobre la Pascua e himnos de Ambrosio, donde más bien se está describiendo algunas prácticas de sus congregaciones con un fin más bien apologético ante las críticas sociales que se les hacían. Todo lo demás son detalles aislados de algunas de sus prácticas religiosas. Claro, gracias a que hoy podemos unir todo eso podemos ver una armonía en lo que hacía la iglesia en sus primeros siglos con el judaísmo, aunque con el tiempo y poco a poco se fueron separando.

Autor: Dr. Liber Aguiar

[1] La imprenta se empieza a utilizar para la publicación de libros en época medieval (1440 d.C.) de la mano de Johannes Gutenberg.

[2] A lo que llamaron los apóstoles “cánticos espirituales”.

[3] Códice Kaufmann, Códice Parma, Manuscritos de la Genizá del Cairo.

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Sin embargo, fue en el Sinaí cuando aparece el registro más extenso, exacto y detallado de un orden para hacer, como consecuencia de la instauración del tabernáculo. Siglos después Dios reveló a David, a Gad y al profeta Natán un orden litúrgico más detallado para ese servicio diario y la futura función del templo que estaba por construir que fue desarrollado por los levitas de aquel entonces. Dicho orden fue implementado por el rey Salomón y el sacerdocio del momento y este orden fue confirmado como inspirado por Dios por el simple hecho de presentarse Él en el lugar. Por eso dice: “Puso también levitas en la casa de Jehová con címbalos, salterios y arpas, conforme al mandamiento de David, de Gad vidente del rey, y del profeta Natán, porque aquel mandamiento procedía del Señor por medio de sus profetas.” (2 Cr 29:25).

En ese Sidur siempre existió una liturgia compuesta por los sacrificios de animales y todo lo que eso acarreaba, en paralelo a una liturgia de sacrificios venido de los labios de cada adorador, por eso encontramos: “Aconteció que ejerciendo Zacarías el sacerdocio delante de Dios según el orden de su clase, conforme a la costumbre del sacerdocio, le tocó en suerte ofrecer el incienso, entrando en el santuario del Señor. Y toda la multitud del pueblo estaba fuera orando a la hora del incienso.” (Lc 1:8–11), solo que anterior a David había una forma quizás más espontánea y después de David bajo esa revelación divina fue organizando en un formato que pudiera dar la imagen armoniosa de toda la asamblea que se reunían para adorar. Algo parecido a los sacrificios y el sacerdocio, pues había sacrificios y sacerdocio espontáneo (y seguro que uno que otro caso guiado o encausado directamente por Dios), y luego en el Sinaí vemos al Señor organizando y dándole un formalismo y orden a esto. Es decir que Dios no tiene nada en contra de la formalidad y el ritualismo como han querido hacer ver algunos teólogos a lo largo de la historia.

Siglos después de David, y luego de una evolución de ese orden como consecuencia del ministerio de Esdras para conformar disímiles lugares de estudio de la Torá y adoración, éste fue confirmado y actualizado por la venida del Mesías Jesús. Este orden dentro del templo y en las sinagogas fue también usado por los apóstoles en el diario vivir y en el discipulado y adoración de la iglesia que se iba levantando, llegando a ser la base ilustrativa del libro del Apocalipsis.

Es bueno en este punto aclarar que cualquier Sidur que se haga en este sentido no puede ser presentado como un orden dogmático que no puede ser actualizado, pues no contamos hoy con ningún documento que nos hable exactamente de cómo se hacía en detalles en el siglo I. Así que, todo lo que se haga al respecto siempre será un texto perfeccionable a medida que aparezcan nuevos avances en este sentido.

En este debate, histórica y bíblicamente, el devocional posee una expresión espontánea que depende de la necesidad humana de alabar y comunicarse con el Creador, independientemente de un orden formal. No obstante, la mayoría que ha tenido una relación con Dios también ha utilizado un orden formal para su tiempo devocional, ya sea personal o comunitario.

Es importante mencionar que, en situaciones en las que no sea posible realizar el devocional en un orden formal específico, la expresión espontánea es el modelo correcto e indispensable. Por ejemplo, si existe persecución o prohibición, la espontaneidad se convierte en esencial. Sin embargo, si se busca aprender, disciplinarse y no acomodarse a una rutina, es recomendable seguir un orden que haya nacido de la relación con Dios, inspirado incluso por Él mismo y aprobado por el Mesías.

Estos argumentos también responden a la pregunta sobre cuál es el mejor modelo a seguir. Aunque en otros artículos se detallarán los aspectos de un modelo acorde a los mandamientos divinos, la forma espontánea de adorar a Dios es fundamental, lo que invalida cualquier descalificación de un modelo formal en particular. Hay modelos que se acercan más a los valores divinos, pero juzgar a quienes optan por otros modelos es injustificado.

Es relevante mencionar que, junto con las expresiones espontáneas u ordenadas, existen devocionales personales y congregacionales. En un formato ordenado, el devocional personal tiene secciones con pasos distintos, mientras que el congregacional agrega, elimina y modifica pasos. Finalmente, se debe tener en cuenta que hay órdenes específicos para las citas especiales señaladas por Dios (moadim), aplicables tanto al devocional personal como al congregacional.

Considerando todo lo anterior, Way Up Foundation ha editado un Sidur que se acerca a la forma antigua de adoración y sigue la evolución que habrían seguido los seguidores de Yeshúa (Jesús) al respecto. Así que manténgase al tanto de su publicación.

En el caso de judíos practicantes, el aposto Pablo dice: «Porque los jadéanos piden señales (1ªCo 1:22a)…» , porque ellos siempre estuvieron en toda su historia muy atentos en cuanto a las señales. Cada momento importante de la nación fue marcado por ese tipo de experiencias en donde eran impactados con señales sobrenaturales, entonces ya estaban tan acostumbrados a eso que cuando no las tenían las pedían. El problema con esto era que al pedirlas quedaban esperando un tipo de señal propuesta por ellos mismos, pretendiendo que Dios debía hacer las cosas como ellos esperaban y no de otra manera.

Con respecto a los helenos, sean judíos o gentiles, Pablo dice: «… y los helenos buscan sabiduría…» (1ªCo 1:22b), estos vienen de aquellos que marcaron al mundo en el ámbito del uso de la razón, de la necesidad de descubrir el camino a seguir teniendo en cuenta todo el acervo humano. Ellos trataban de esclarecer las ideas lógicas para la actuación del hombre.

Sin embargo, cuando Pablo va a hablar de los nacidos de nuevo dice: «… pero nosotros predicamos a Cristo crucificado…» (1ªCo 1:23). No es que el cristiano debía estar en desacuerdo con las señales, porque si no tendría que desechar las profecías. Tampoco estaría en desacuerdo con tener sabiduría, porque tendría que desechar toda la Biblia. Con lo que se debía estar en desacuerdo era cuando las señales y la sabiduría se convertía en lo que marcaría la prioridad o el fundamento en la vida espiritual. Entonces es el ideal de entrega total, simbolizado por la entrega en la cruz, la marca principal del ideario mesiánico.

Si vamos un poco atrás en el tiempo, cuando Jesús anunció el momento de su glorificación tuvo a bien el explicarnos cómo sería: «Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado. De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, sígame; y donde yo estuviere, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirviere, mi Padre le honrará. Ahora está turbada mi alma; ¿y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas para esto he llegado a esta hora. Padre, glorifica tu nombre. Entonces vino una voz del cielo: Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez.» (Jn 12.23–28). Con esto estaba diciendo que para llegar a ser glorificado, aún cuando Él era Dios con nosotros, debía primero invertir totalmente Su vida a esa misión de amor que tenía de rescatar a la humanidad. De la misma manera, todo el que quisiera servirle debía entender que tendría que seguir el mismo proceso: “La entrega de sí mismo a la causa del evangelio” (Mt 16:24).

Se sabe que no es algo fácil, el propio Jesús se sintió «turbado» en el momento de la entrega total. Y de la misma manera en determinadas situaciones sus seguidores sentirán que sus vidas se pierden por completo. Muchos dirán en medio de lágrimas: «Padre, sálvame de esta hora», pero es en ese momento donde el seguidor de Jesús debe saber que para eso fue preparado por Dios, para mantenerse en el lugar en que Él le ha puesto como representante genuino de Su reino.

Todo siervo de Dios debe entender que en la medida en que permanezca en esa brecha, más hará y se parecerá a su Señor.

Autor: Dr. Liber Aguiar.