«¿Fue llamado alguno siendo circunciso? Quédese circunciso. ¿Fue llamado alguno siendo incircunciso? No se circuncide. La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de Dios. Cada uno en el estado en que fue llamado, en él se quede.» (1 Co 7:18–20).

Pablo al igual que todos los apóstoles y predicadores del evangelio en aquel tiempo tuvo hay un problema con muchas consecuencias que vino con la conversión de los gentiles, acerca del tema de la circuncisión. Pero no porque Dios creó ese problema, sino por la mala interpretación farisea, que en primer lugar no entendió que la circuncisión era la “señal” de que la descendencia de Abraham si quería un pacto con Dios debía asumirlo. Pero la “señal” no era “pacto” en sí, porque Dios no se circuncidó. Él simplemente dijo: “Esto voy a hacer y punto”, era entonces Abraham y sus descendientes los que debían hacer una “señal” que probara y reflejara la aceptación de aquel pacto con Dios. Así que cuando un milenio después los rabinos dijeron es necesario hacer brit milá, simplemente se estaban metiendo en un problema elevándole el estatus aquella “señal” (ot) de la “circuncisión” (milá) al de “pacto” (brit) cuando no lo tenía (Gn 17:11), invalidando por distorsión el plan de Dios. Y en segundo lugar, con sus enseñanzas metieron a esa “señal” elevada a “pacto” como si estuviera dentro de los 613 mandamientos (mitzvot), cosa que no existe entre ellos. Porque si bien era necesario el pacto para recibir la Torá, pues ellos la recibieron precisamente porque estaban bajo el pacto ya que se hicieron la señal de la circuncisión, pero el pacto no estaba legislado entre los mandamientos. O sea, que la circuncisión era la señal de que aceptaban el pacto y entonces en su infinita misericordia Dios les regala la Torá por medio de Moisés, por eso se habla de la circuncisión como algo asumido, pero a la vez no se legisla.

Ahora, al venir el Mesías entonces se Dios hace el milagro de la Vida y la Conexión en un trato individual de Él con cada persona que estaba muerto como descendiente del primer Adám, y eso establece al creyente en Yeshúa una nueva condición muy diferente a la que tenía Abraham, que cuando todavía era Abram lo obligó a hacer algo físico como señal de recibir el pacto con Dios. Entonces la Vida y la Conexión con Dios producen frutos que van a ser la señal de un grupo diferente al resto de la humanidad tanto entre los judíos (que fueron circuncidados por sus padres cuando todavía no tenían ni Vida ni Conexión al octavo día de nacidos) y entre los gentiles (que ni siquiera sabía que había una posibilidad de pacto), que no precisan como Abram de hacer un pacto físico que demuestre que aceptan el pacto, porque simplemente ya han recibido la promesa del pacto en la Vida y la Conexión. Entonces para este nuevo ser humano “específicamente” no se precisa hacer una señal física de ningún tipo de pacto, porque ya están metidos en el pacto. Por ejemplo, el malaj Miguel no necesita hacer ningún pacto con Dios porque ya él está, a través de su propia naturaleza, bajo un pacto con Dios que le hace vivir cumpliendo excelentemente su servicio y adoración bajo los estándares que Dios tiene establecido para sus malajim.

Basado en esta nueva naturaleza de Vida y Conexión es que Pablo dice que ni la circuncisión (porque los rabinos hasta hoy todavía enseñan que cuando hay conversión si ya tenía circuncisión la persona se debe volver a circuncidar, cosa que se hace pinchando con una aguja en lo que queda de prepucio), ni la incircuncisión es algo para aquellos que por tener Vida y Conexión están en un nuevo pacto, y por tanto se deben quedar como mismo vinieron al Mesías. Y es también la misma razón por la que Pablo les dice a los de Galacia que los que se circuncidan habiendo comenzado por la Vida y la Conexión, es como si se salieran de ese pacto y fueran a un pacto más limitado como el que vivió Abraham. Entonces tendrán que, como él, saludar la ciudad de lejos como si nunca hubieran entrado a ella (Ga 5:1-4).

De esta problemática que ellos enfrentaron y que guiados por el Espíritu Santo aplicaron y enseñaron lo anterior, pueden surgir tres preguntas:

¿Entonces no hay que practicar la circuncisión? Negativo, esto solo no es necesario para los que tienen Vida y Conexión y viven bajo el Nuevo Pacto, pero no para los hijos de ellos porque simplemente ellos no tienen ni Vida ni Conexión, y es la circuncisión la señal de que han sido introducidos en un pacto con Dios que es para los que no tienen ni Vida ni Conexión, hasta que Dios produzca la Vida y la Conexión en ellos y pasen al pacto en que no necesitan de esa señal aun cuando la tengan (porque aún para ellos las cosas viejas deben pasar).

¿Es un delito circuncidarse para el que tiene Vida y Conexión? Tampoco, lo que no es ya una señal para los que tienen Vida y Conexión por lo que no se les puede obligar ni tampoco chantajear con engaños (cosa que hacían los fariseos en tiempo de Pablo y también algunos hoy quizás por razones iguales o parecidas).

¿Para quién es lícito circuncidarse hoy después de tener Vida y Conexión? Únicamente para el que lo desea por sí mismo, y las razones pueden ser: (1) Cuidar el cuerpo, porque aún los médicos ateos reconocen que bajo la circuncisión el nivel de cáncer prostático o uterino es casi cero. (2) Para poder insertarse por amor entre aquellos que la circuncisión es imprescindible por no conocer o desestimar la necesidad de Vida y Conexión. De ahí que Pablo, quien es acusado por judíos y gentiles supersticiosos hasta hoy de estar en contra de la circuncisión les dice a los mismos gálatas que primero les dijo que no se circunciden por ser obligados o chantajeados: «Y yo, hermanos, si aún predico la circuncisión, ¿por qué padezco persecución todavía?» (Gl 5:11).

Autor: Dr. Liber Aguiar.

Es interesante que en la mayoría de las versiones en lenguas romances no aparezca esta palabra en los Escritos Apostólicos, sin embargos alguno dirá: «Sí, pero que no aparezca no quiere decir que no se haya enseñado principios acerca de ella». Y corre como todo un “erudito bíblico”, con la mayor seguridad del mundo, a citar textos como: Ro 13.1-7; Tit 3.1; 1P 2.13-17; etc.

Volvamos, como siempre insisto, al contexto. Porque un texto fuera de contexto puede ser usado para cualquier cosa. Realidad que es la que ha marcado a este tema.

En los tiempos bíblicos existía una diferencia muy marcada entre Política y Gobierno. Bajo la Grecia clásica encontramos el término pólis (πόλις) que significa “ciudad”, y de este su adjetivo politikós (πολιτικός) que significa ‘de los ciudadanos’. En aquel entonces también llegó a indicar por extensión ‘estado’, ya que la ciudad era una unidad estatal. Esto se debía a que, en su sistema de gobierno democrático que ellos habían inventado, los asuntos del Estado eran cuestiones de todos los ciudadanos. No era una obligatoriedad participar del gobierno, sino una responsabilidad y un derecho del que solo tenían acceso los habitantes dignos y con poder civil de la ciudad.

Como consecuencia los griegos comenzaron a llamar a las personas que tenían que ver y se preocupaban en los temas sociales y el prójimo: Politikoí, en contra posición a los que solo se preocupaban en sí mismos, a los que se les llamaba idiotikós (ἰδιωτικός), es decir ‘los privados’. Este orden político griego (ateniense para ser más exacto) fue roto como consecuencia de la guerra con Esparta y aunque se trató de restaurar en varias ocasiones nunca lo pudieron hacer como al inicio. Para darle el golpe de gracia a la actitud “politica” griega llega al poder Roma, manipulando las asambleas populares que era donde se expresaba la vida política para crear una elite de gobierno. Y como siempre pasa los que tenían algún poder o influencia fueron los beneficiados de todo aquello. Los nuevos monarcas a través de un gobierno “elegido” que entendía perfectamente cómo funcionaba socialmente una “polis” (ciudad), desarrollaron un sistema donde las personas se podían interesar más en la vida con una actitud “idiota” que como “político”. De ahí el interés tan grande en mantener todas sus pólis (ciudades) entretenidas con el famoso “pan y circo”, pues esto separa literalmente al hombre de la realidad en que vive.

Así que la mayor crítica de aquellos que se atrevían a hablar contra la sociedad imperial siempre fue a favor de la virtud (la razón, el pensar, el actuar coherentemente con la sociedad). Aunque había este sentir en los más cuerdos y en los que por determinadas penumbras despertaban de la “idiotes”, no había el recurso o solución para sacar a la sociedad de eso, y por eso la mayoría perdía la esperanza; pues toda la sociedad estaba contaminada.

Y es a partir de ahí que la propuesta cristiana (el evangelio) de un reino divino que controla desde el corazón del hombre con una palabra clave ágape (amor), que implica plenitud individual a través de la relación con Dios y justicia social a través del amor al prójimo, tuvo un impacto tan grande. La salvación para la civilización de aquel entonces no solo representaba perdón y relación con Dios, sino que devolvía la esperanza a una mejor vida comunitaria, de respeto y cuidado a los demás. Donde los temas del prójimo interesaran al vecino, presentándose la naciente comunidad cristiana en “políticos” por naturaleza miembros de la real asamblea (ekklesía). De ahí el porqué, una vez que empezaron a ser conocidos como los que “trastornan el mundo” se convertían en perseguidos del “gobierno”, pues ellos representaban la única real oposición a la estrategia de todo el sistema imperial.

De todo esto podemos sacar una conclusión basada en la correlación de términos y que es la misma que han entendido a lo largo de la historia los que han luchado por el poder a través del gobierno: “Mientras más poder tenga el gobierno, menos política real habrá y viceversa”. Así que tenemos un antagonismo entre ambas fuerzas, y es ahí donde aparece el recurso más fuerte para cualquier gobierno que desea su establecimiento por encima de todo y de quién sea, la “idiotes” de toda la “polis”.

En la actualidad la palabra “político” está totalmente adulterada y, por lo tanto, confunde a la mayoría en la sociedad, y esto no hace exentos a los “interpretes bíblicos” que miran con esa misma lente. Popularmente se ha llegado a creer que la “política” es una profesión o carrera, sin entender que es precisamente lo contrario. Un político es aquel que se involucra en los asuntos de su sociedad por simple hecho de que le importa su sociedad y en especial su vecino, mientras que un profesional de la política va a cuidar los intereses de su carrera, ascenso e influencia. Esto último nada más acorde a la idiotez.

Así que, volviendo a las raíces de la palabra que tienen mucho que ver con su uso bíblico, podemos darnos cuenta de que hoy los términos han llegado a invertirse. Por un lado, la mayoría de los que se llaman “políticos” solo son realmente “idiotes”, ya que no responden a lo que le concierne a la ciudad, sino que a sus propios intereses. Con esa “idiotes”, que ha llegado a una evolución extrema a través de conceptos como el humanismo, se ha logrado por no solo la despreocupación social a través de egocentrismo sino a un rechazo casi unánime de ciudadanos, y un de cristianos, a ese mismo extremo. Y frases como: «La política es un asco», «Yo no me meto en política», o: «Defiéndete tu y déjame a mí que yo me defiendo como pueda», son cada vez más escuchadas.

Ahora, sin pretender hacer toda una exégesis bíblica, para explicar un tema que es tan claro en el mensaje divino a través de la Escritura, solo que una descontextualización que viene inclusive desde muchos traductores bíblicos lo han oscurecido, veamos cómo se usa el término “política” en la Biblia. Solo le pido que como parte de su reflexión analice y comparta con otros sus implicaciones:

“Entonces dijo Pablo: Yo de cierto soy hombre judío de Tarso, político de una ciudad no insignificante de Cilicia; pero te ruego que me permitas hablar al pueblo.” (Hch 21:39–40).

“Entonces Pablo, mirando fijamente al concilio, dijo: Varones hermanos, yo con toda buena conciencia he hecho política delante de Dios hasta el día de hoy.” (Hch 23:1–2).

“Solamente que hagáis política como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio, y en nada intimidados por los que se oponen, que para ellos ciertamente es indicio de perdición, mas para vosotros de salvación; y esto de Dios. Porque a vosotros os es concedido a causa de Cristo, no sólo que creáis en él, sino también que padezcáis por él, teniendo el mismo conflicto que habéis visto en mí, y ahora oís que hay en mí.” (Flp 1:27–30).

En el caso de judíos practicantes, el aposto Pablo dice: «Porque los jadéanos piden señales (1ªCo 1:22a)…» , porque ellos siempre estuvieron en toda su historia muy atentos en cuanto a las señales. Cada momento importante de la nación fue marcado por ese tipo de experiencias en donde eran impactados con señales sobrenaturales, entonces ya estaban tan acostumbrados a eso que cuando no las tenían las pedían. El problema con esto era que al pedirlas quedaban esperando un tipo de señal propuesta por ellos mismos, pretendiendo que Dios debía hacer las cosas como ellos esperaban y no de otra manera.

Con respecto a los helenos, sean judíos o gentiles, Pablo dice: «… y los helenos buscan sabiduría…» (1ªCo 1:22b), estos vienen de aquellos que marcaron al mundo en el ámbito del uso de la razón, de la necesidad de descubrir el camino a seguir teniendo en cuenta todo el acervo humano. Ellos trataban de esclarecer las ideas lógicas para la actuación del hombre.

Sin embargo, cuando Pablo va a hablar de los nacidos de nuevo dice: «… pero nosotros predicamos a Cristo crucificado…» (1ªCo 1:23). No es que el cristiano debía estar en desacuerdo con las señales, porque si no tendría que desechar las profecías. Tampoco estaría en desacuerdo con tener sabiduría, porque tendría que desechar toda la Biblia. Con lo que se debía estar en desacuerdo era cuando las señales y la sabiduría se convertía en lo que marcaría la prioridad o el fundamento en la vida espiritual. Entonces es el ideal de entrega total, simbolizado por la entrega en la cruz, la marca principal del ideario mesiánico.

Si vamos un poco atrás en el tiempo, cuando Jesús anunció el momento de su glorificación tuvo a bien el explicarnos cómo sería: «Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado. De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, sígame; y donde yo estuviere, allí también estará mi servidor. Si alguno me sirviere, mi Padre le honrará. Ahora está turbada mi alma; ¿y qué diré? ¿Padre, sálvame de esta hora? Mas para esto he llegado a esta hora. Padre, glorifica tu nombre. Entonces vino una voz del cielo: Lo he glorificado, y lo glorificaré otra vez.» (Jn 12.23–28). Con esto estaba diciendo que para llegar a ser glorificado, aún cuando Él era Dios con nosotros, debía primero invertir totalmente Su vida a esa misión de amor que tenía de rescatar a la humanidad. De la misma manera, todo el que quisiera servirle debía entender que tendría que seguir el mismo proceso: “La entrega de sí mismo a la causa del evangelio” (Mt 16:24).

Se sabe que no es algo fácil, el propio Jesús se sintió «turbado» en el momento de la entrega total. Y de la misma manera en determinadas situaciones sus seguidores sentirán que sus vidas se pierden por completo. Muchos dirán en medio de lágrimas: «Padre, sálvame de esta hora», pero es en ese momento donde el seguidor de Jesús debe saber que para eso fue preparado por Dios, para mantenerse en el lugar en que Él le ha puesto como representante genuino de Su reino.

Todo siervo de Dios debe entender que en la medida en que permanezca en esa brecha, más hará y se parecerá a su Señor.

Autor: Dr. Liber Aguiar.