La Causa Histórica: Un Liderazgo Fugaz y un Trágico Final

Tras la destrucción de Jerusalén y el Primer Templo por los babilonios en el año 586 a.C., el rey Nabucodonosor nombró a Gedalía ben Ajikam como gobernador de la región de Judea. Su misión era gobernar a los judíos que habían permanecido en la tierra, ofreciendo una oportunidad de reconstrucción bajo un liderazgo benigno.

Sin embargo, su gobierno fue de corta duración. En el tercer día del mes de Tishréi, Gedalía fue asesinado por un celoso rival llamado Ismael ben Netanías, un judío de sangre real. Este asesinato fue un acto de traición que no solo terminó con la vida de Gedalía, sino que también destruyó la única esperanza de un liderazgo judío en la tierra, llevando a los que quedaban a huir a Egipto por miedo a la represalia babilónica.

Este evento marcó el fin de toda presencia judía soberana en la Tierra de Israel durante el exilio.

El Ayuno en el Exilio y su Inclusión en los Moadim

Los profetas de la época, como Jeremías y Zacarías, hacen referencia a este ayuno. En el libro de Zacarías, Dios habla a través de su profeta sobre los ayunos que se guardaban durante el exilio (el ayuno del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes). El ayuno de Gedalía es el “ayuno del séptimo mes”.

Más tarde, en Zacarías 8:19, Dios anuncia que estos ayunos de luto son parte del “gozo y la alegría” que vienen en los Moadim (tiempos señalados por Dios). Esto demuestra que lo que comenzó como un día de lamento ya era transformado en Dios como un tiempo de reflexión para el bien de su pueblo. En este sentido, Dios incluye el ayuno de Gedalía como parte de sus Moadim, pero a la vez como parte de la promesa de redención en el Mesías.

Cómo se Observa el Ayuno

A diferencia de los ayunos mayores como Yom Kippur, el Ayuno de Gedalía es considerado un ayuno “menor”. Lo que no sugiera que no tenga importancia, porque es un Moed, sino que su observancia es solo desde el amanecer hasta el anochecer. Esto permite que el día sea de reflexión sin la misma “rigurosidad” que un ayuno completo, permitiendo a los creyentes el tiempo y la energía para meditar sobre su significado.

Lo que Representa el Ayuno de Gedalía

Cómo se ha dicho, este ayuno va más allá del simple luto por la muerte de un líder. Su profundo significado se centra en:

1. Reflexionar sobre las Consecuencias de la Traición: El asesinato de Gedalía fue un acto de violencia interna. Nos recuerda que las mayores tragedias pueden venir de nuestros propios hermanos, por lo que nadie está exento de cometer este pecado. Es un día para meditar sobre el peligro de la envidia, la traición y la falta de unidad en la comunidad de fe.
2. Tomar Decisiones bajo la Dirección de Dios: La muerte de Gedalía causó pánico, y el pueblo tomó la decisión de huir a Egipto sin consultar a Dios. Este acto selló su destino. El ayuno nos invita a reflexionar sobre la importancia de buscar la voluntad divina antes de tomar decisiones cruciales, especialmente en momentos de crisis donde la tensión no deja pensar. Así que es algo que se debe asumir en tiempo de tranquilidad para cuando llegue la crisis asumir lo que se tiene considerado como un patrón de vida para momentos de crisis.
3. Pedirle a Dios que nos Cuide para no Traicionar a Sus Siervos: El pecado de Ismael no fue solo el asesinato, sino el de traicionar a un hombre que Dios había puesto en una posición de autoridad para el bien de Su pueblo. No importan la opinión que tengamos sobre alguien, Dios sabe lo que no sostros no sabemos de esa persona, y por eso le escogió. El ayuno de Gedalía nos llama a orar para que Dios nos dé la humildad y la lealtad necesarias para apoyar y no traicionar a aquellos que Él ha puesto como siervos para el bien de Su Reino.

En conclusión, el ayuno de Gedalía es un recordatorio de que la verdadera destrucción a menudo viene desde adentro, pero también es una promesa de que Dios puede redimir incluso las peores tragedias y guiar a Su pueblo hacia un futuro de gozo y restauración.

Autor: Dr. Liber Aguiar

Yom Teruá

Fecha y propósito general

Yom Teruá se celebra en el primer día del séptimo mes hebreo, Tishrei, que corresponde a septiembre u octubre en el calendario gregoriano. En sus orígenes tuvo un carácter agrícola, como inicio del mes de cosechas, pero después del exilio babilónico adquirió también el sentido de comienzo del Año Nuevo civil.

Más allá de estas dimensiones históricas, Yom Teruá es un día de arrepentimiento, reflexión y renovación espiritual. La tradición enseña que es el Yom HaDin (Día del Juicio), cuando Dios juzga a todas las criaturas y determina lo que acontecerá en el año venidero.

El propósito central de este Moed es convocar a la comunidad a escuchar el llamado divino, revisar la vida cotidiana a la luz de la Escritura y responder con un corazón dispuesto. El Shofar anuncia que el juicio de Dios se manifestará plenamente en Yom Hakipurim, diez días después.

Prácticas y ritualidad

La preparación para Yom Teruá no se limita a un solo día, sino que se enmarca en un proceso que comienza con el mes de Elul, tiempo de oración, reflexión y Selijot. Durante el Moed destacan las siguientes prácticas:

1. El Sonido del Shofar

El Shofar es el corazón de la celebración. Sus toques despiertan el alma, llaman al arrepentimiento y convocan a volver a Dios. Cada secuencia —Tekia, Shevarim, Teruá— es como un lenguaje espiritual que expresa súplica y quebranto. Su sonido evoca también el toque del Sinaí, recordando la alianza eterna.

2. Preparación y Teshuvá

El espíritu de Yom Teruá es la Teshuvá (retorno a Dios). Se acostumbra un ayuno parcial (Tzom) el día anterior, acompañado de Tevilá (inmersión) como signo de purificación. Durante Elul y los Diez Días de Teshuvá se recitan Selijot, súplicas que se agregan después de la Amidá, abriendo el corazón al perdón y la reconciliación.

3. Comidas Festivas

Aunque es un tiempo solemne, también es festivo. Se realizan comidas con símbolos de bendición: manzanas con miel, que expresan el deseo de un año dulce; granadas, que representan abundancia y méritos; y dátiles, que evocan prosperidad. En el Kidush se añade la bendición de Shehejeyanu, agradeciendo por alcanzar este tiempo.

4. Deseos de Bendición

Durante Yom Teruá es común desear a otros: “Ketivá ve’Jatimá tová”, que significa: “Que seas inscrito y sellado para bien en el Libro de la Vida”. Este gesto fortalece la unidad comunitaria y recuerda que todos nos presentamos juntos ante el Creador.

5. Servicios Comunitarios

En los servicios con Minyán (quórum) se leen los textos de los Korbanot (sacrificios) señalados para este día. En la Amidá se añade la plegaria especial Teka Beshofar, que clama por el toque del gran Shofar en la redención final.

6. Lecturas de los Salmos

La liturgia de Yom Teruá incluye salmos que expresan alegría, súplica y confianza: 24, 47, 81, 98, 130 y 150. Estos salmos guían la oración con un lenguaje que conecta el alma con la soberanía divina.

Otros nombres y significados

Yom Teruá recibe diversos nombres que enriquecen su sentido espiritual:

• Yom Hazikarón (Día de la Memoria): un recordatorio de las obras pasadas y de la fidelidad de Dios.

• Yom HaDin (Día del Juicio): cuando las acciones de cada persona son pesadas ante Dios.

• HaMelej (El Rey): proclamación solemne de la realeza divina sobre el universo.

• Yom HaKeseh (Día del Ocultamiento): misterio de un día escondido en la renovación lunar.

• Rosh Hashaná LaIlanot (Año Nuevo de los Árboles): que conserva ecos de su origen agrícola.

Conclusión: el eco eterno del Shofar

Yom Teruá no es solo una festividad en el calendario; es un llamado eterno al corazón humano. El eco del Shofar nos despierta de la rutina, nos recuerda que el tiempo es un regalo y que cada año es una oportunidad para volver al Creador con sinceridad.

Que en este Yom Teruá el sonido del Shofar resuene no solo en nuestros oídos, sino en lo más profundo de nuestra alma, llevándonos a un arrepentimiento genuino y a una renovación espiritual que ilumine todo el año venidero.

Autor: Dr. Liber Aguiar

Tradicionalmente, las Selijot se recitan al inicio del día o en momentos de profunda quietud en la madrugada, cuando el corazón está más sensible y abierto. Se integran dentro de la Tefilá (oración), justo al terminar la Amidá, como un añadido de súplica y reflexión, pidiendo perdón y renovando el compromiso de caminar en obediencia.

Elementos centrales de las Selijot

Cada parte de las Selijot nos guía paso a paso en el proceso de arrepentimiento y preparación espiritual:

1. Ashré (Salmo 145)

Este salmo, también llamado “Tehilá leDavid”, abre el corazón en alabanza antes de entrar en súplica. Reconocer la grandeza del Creador y proclamar Su bondad eterna nos recuerda que nos acercamos a un Dios misericordioso y digno de confianza.

2. Ori Veyishi (Salmo 27)

“Adonai es mi luz y mi salvación, ¿a quién temeré?”. Este salmo se convierte en un himno de confianza en medio de la preparación espiritual. Nos recuerda que, aunque nos examinamos con sinceridad, no lo hacemos en temor paralizante, sino con la certeza de que Su luz guía nuestro camino.

3. Anenu

Es una súplica breve pero intensa: “Respóndenos, oh Señor”. Nos enseña a depender totalmente de la respuesta divina y a reconocer que sin Su intervención nuestra vida espiritual carece de fuerza.

4. Avinu Malkenu

“Padre nuestro, Rey nuestro.” Esta plegaria une ternura y majestad: nos dirigimos a Dios con la intimidad de hijos y al mismo tiempo con la reverencia debida a un Rey. Es un recordatorio de que el arrepentimiento no es solo un acto legal, sino también un regreso al hogar del Padre.

5. Shema Koleinu

“Escucha nuestra voz.” Aquí el orante abre su corazón pidiendo a Dios que no cierre Sus oídos a nuestras súplicas. Representa la vulnerabilidad del alma que reconoce su fragilidad y clama por misericordia.

6. Viduy (Deuteronomio 9:4-19)

Es la confesión de los pecados. El pasaje evoca la intercesión de Moisés por Israel tras el pecado del becerro de oro, recordándonos que reconocer nuestras faltas es el primer paso para recibir perdón. Sin confesión no hay restauración.

7. Keli Rajum

“Oh Dios compasivo.” Este clamor reconoce el carácter esencial del Creador: compasión, paciencia y misericordia. Nos abre a confiar en Su perdón incluso cuando sentimos el peso de nuestras faltas.

8. Los Trece Atributos de la Misericordia (Éxodo 34:6-7)

Este es el núcleo de las Selijot. Al recitar los trece atributos proclamados a Moisés en el monte, recordamos que la misericordia divina no depende de nuestra perfección, sino de Su pacto y fidelidad eterna. Cada atributo es una llave que abre el corazón de Dios hacia nosotros.

El llamado de Elul

El mes de Elul, las Selijot son una invitación a detenernos, mirar hacia adentro y preparar nuestra alma para los días santos que se acercan. No se trata solo de repetir oraciones antiguas, sino de permitir que cada palabra moldee nuestro corazón y lo incline hacia el perdón y la renovación.

Incorporar las Selijot en nuestro tiempo devocional este mes es un acto de humildad y de amor: nos recuerda que no estamos solos en nuestra búsqueda espiritual y que el Creador siempre está dispuesto a responder a un corazón contrito.

Que cada súplica en este mes nos acerque más a nuestro Padre y nuestro Rey a través de Jesús nuestro Salvador, y que al llegar Yom Teruá y Yom Hakipurim podamos presentarnos con un corazón limpio, confiados en Su misericordia eterna.

Autor: Dr. Liber Aguiar

El Talmud nos cuenta que en este día las doncellas se vestían de blanco y salían a los viñedos a danzar con alegría, para ser vistas por los jóvenes solteros. Lo más hermoso es que, para evitar la diferencia entre ricas y pobres, muchas mujeres prestaban vestidos a otras, de modo que todas se presentaban iguales, mostrando solo la belleza de su interior y de su rostro. Durante la danza se cantaba a los jóvenes:

“Levanta tus ojos, no busques solo la belleza externa; mira el corazón y la familia, porque la belleza externa es pasajera”.

El 15 de Av también recuerda dos momentos históricos muy significativos:

• En un inicio, las tribus de Israel solo podían casarse dentro de su propia tribu para cuidar los territorios repartidos (Números 27:1-11). Más tarde, tras la guerra contra la tribu de Benjamín, se prohibió casarse con sus doncellas (Jueces 20). Sin embargo, al darse cuenta de que esta tribu corría el riesgo de desaparecer, se permitió de nuevo el matrimonio entre las tribus (Jueces 21). Fue un recordatorio de que la unión y el amor son más fuertes que las divisiones.

• También en esa misma fecha, el rey Josías corrigió un error del pasado: el rey Jeroboam había levantado templos alternativos para apartar a las tribus del norte de Jerusalén (1 Reyes 12). Josías restauró la adoración al Dios verdadero (2 Reyes 23).

Estas dos historias nos muestran algo esencial: el verdadero amor, tanto humano como espiritual, no puede sostenerse sin unidad y sin un corazón que busca lo eterno.

¿Qué enseña Tu BeAv para nosotros hoy?

Muchos jóvenes suelen preguntar: “¿Cómo puedo saber si alguien es la pareja que Dios tiene para mí?” La respuesta es más sencilla de lo que parece:

1. Alguien que te atraiga y te guste de verdad.

2. Alguien que te corresponda y comparta tu sentir.

3. Alguien que te acerque a Dios y fortalezca tu fe.

Si esas tres cosas están presentes, entonces hay señales claras de un amor verdadero. Por eso este día, aunque no es un mandamiento ni un calendario obligatorio, se ha considerado un momento propicio para comprometerse, confirmar un amor o renovar la unión en el matrimonio.

Más allá del amor humano

Tu BeAv también es un recordatorio de un amor mayor: el amor entre Dios y su pueblo. Así como el amor entre un hombre y una mujer se construye en lo físico y lo espiritual, también nuestra relación con Dios debe ser completa y verdadera. Por eso, muchos aprovechan este día para leer el Cantar de los Cantares, un poema de amor espiritual, y Efesios 5:21-33, donde Pablo habla de la unión entre el esposo y la esposa como reflejo del vínculo entre el Mesías y su comunidad.

Una invitación

Celebrar Tu BeAv hoy es más que una tradición antigua. Es una oportunidad para recordar que:

• El amor verdadero no distingue clases sociales.

• El amor auténtico une, no divide.

• Y el amor que perdura siempre tiene un fundamento espiritual.

Si ya lo celebras, permite que cada año sea un recordatorio de renovar tu compromiso con tu pareja y con Dios. Y si nunca lo has celebrado, este puede ser un hermoso momento para comenzar.

Autor: Dr. Liber Aguiar

Para entender y responder a la pregunta inicial, es necesario centrarnos en la tradición que Dios dio a su pueblo Israel, especialmente en la celebración de la Pascua o Pesaj. Al abordar esta cuestión, debemos analizar de manera general cómo vivió Jesús en su forma corporal antes de esta última Pascua, así como examinar cada detalle de esa última festividad que marcó la historia de la humanidad.

La celebración de la Pascua (Pesaj) comienza la tarde en que termina el día 13 de Nissan, con la caída del sol, y continúa hasta la caída del sol del día 14 de Nissan, cuando se consume el cordero pascual. Esto es a lo que se hace referencia en Éxodo 12:6 cuando menciona “entre las dos tardes”.

Existe una diferencia notable entre esta última Pascua celebrada por Jesús y las anteriores que tuvo en su vida terrenal, cuando se encarnó y vivió en cuerpo humano. Aunque no contamos con documentación que confirme o compruebe su participación en las otras Pascuas, los evangelios solo relatan sobre esta última festividad. Sin embargo, como dato histórico, sabemos que Jesús nació y creció como judío, por lo que es lógico pensar que habría formado parte de esa cultura y sus tradiciones, participando en cada una de las festividades, incluyendo la Pascua (Pesaj), que es una de las tradiciones del pueblo de Israel y aún se celebra en la actualidad. Estas tradiciones fueron recibidas por el pueblo de Israel como un regalo de Dios. Por lo tanto, asumimos que Jesús participó en otras Pascuas, teniendo en cuenta la tradición de su pueblo.

Por otro lado, en esta última Pascua Jesús experimentó algo diferente a las otras celebraciones anteriores. Los evangelios narran una serie de eventos que la distingue de cualquier otra. Estos eventos comienzan con la cena de la primera tarde, que marca el comienzo del día 14 de Nissan, y continúan con su crucifixión y sepultura antes de la segunda tarde, que marca el fin del día 14 de Nissan. Cada uno de estos sucesos fue actualizado desde la perspectiva mesiánica y algunos fueron añadidos o enriquecidos. Un ejemplo es su crucifixión, que coincide con la muerte o sacrificio del cordero pascual, realizado entre las dos tardes del día 14 de Nissan, entre otros. Sin embargo, debemos centrarnos en si Jesús comió o no de esta última Pascua y por qué. Dado que Jesús fue crucificado ese día, al mismo tiempo que se llevaba a cabo el sacrificio en el templo del cordero pascual, que cada familia israelita debía comer según la tradición, Él no participó en esa Pascua porque él era el cordero que iba a ser sacrificado, actualizando y ampliando así el significado de esta festividad (Pascua o Pesaj). Solo compartió la cena con sus discípulos en la primera tarde, que se conoce como la primera Jagigá, que era el inicio de la festividad y tenía un orden similar a la cena pascual (que sería la segunda Jagigá), siendo la única diferencia “el cordero”, que en la primera cena podía ser cualquier cordero, mientras que en la segunda solo podía ser un cordero sacrificado de acuerdo con las regulaciones establecidas por Dios en el templo. En esa cena, el Mesías añadió y realizó algunos actos al orden de celebración (Seder), dándole a entender a sus discípulos cómo deberían celebrar en futuras ocasiones. También añadió y reveló nuevos detalles de interpretación para algunos de los pasos de este orden, enriqueciendo así el significado de esta festividad.

Dado que nos acercamos a la fecha de celebración de esta festividad, mi pregunta para usted es: ¿Cómo celebra usted la Pascua y qué representa para usted?

Autor: Mesac Martinez

¿Por qué esta comida pascual es especial? Primero porque se debe comer el cordero y, segundo, porque también es el primer día de la siguiente fiesta, la de los Panes Sin Levadura (en hebreo Matzot). Dios había enseñado que ese primer día de los Panes Sin Levadura sería de reposo (en hebreo Shabat), sin importar el día de la semana en que callera. También se debía comer algunas cosas especiales como yerbas amargas y por su puesto el pan sin leudar.

¿Sin embargo, que haríamos en esta primera noche, si todavía el cordero no ha sido sacrificado y tampoco ha empezado la fiesta de Panes Sin Levadura? Simple, es la noche de la “preparación”, conocida por los judíos como Primera Celebración (en hebreo Jagiga Rishoná) o Vísperas de la Pascua (en hebreo Erev Pesaj). Tanto en el primer siglo, como hasta hoy lo principal de esta noche es:

1. Preparar el hogar para ese primer reposo de los Panes Sin Levadura, en que la casa debía quedar limpia de cualquier residuo de harina fermentada.
2. Preparar todos los alimentos que debían quedar listos para un día de tanto ajetreo.
3. Preparar el hogar y la mesa de forma que represente todo El Orden y la belleza de un lugar donde se reunirán los hijos del Rey.
4. Preparar a la familiar con todos los elementos de un Orden tan especial, que incluye lecturas bíblicas, canticos, reflexión y acciones de gracias.
5. Preparar, en el caso de rabinos que tienen discípulos, proféticamente a sus seguidores.
6. Es un momento precioso para involucrar a los hijos en todo el proceso pascual.

Cuando se entiende lo importante de esta noche de la Vísperas de Pascua, no es difícil entender por qué Jesús escogió este momento para enseñar a sus discípulos cómo deberían hacer las futuras cenas de Pascua. Desafortunadamente, años después la iglesia, inmersa en sus debates y traiciones internas, acabó perdiendo este valioso tesoro. Entendiendo esto, no había que haber inventado otra fecha para celebrar. Entendiendo esto no había que haber inventado una Santa Cena, ajena totalmente a las tres horas de caminata por los misterios de Dios a través del Orden de Pascua. Entendiendo esto no habríamos creído que Jesús murió un viernes y resucitó un domingo incumpliendo completamente la profecía de tres días y tres noches que nos lo anuncia. Permítame terminar con un texto del apóstol Pablo ante las primeras desviaciones y tergiversaciones que algunos cristianos comenzaron a hacer de la Pascua:

«Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga.» (1 Co 11:26).

Para ver algunos detalles más sobre este tema puedes visitar nuestro canal de YouTube: Way Up Live Español donde podrás encontrar todoa una serie sobre este tema.

Autor: Dr. Liber Aguiar.

Lo primero que debemos aclarar es que no existe una única forma de realizar una cena de Pascua. Los libros del Éxodo y Levítico no especifican las instrucciones precisas para llevarla a cabo. Al leer los versículos en los que se ordena observar este moed, tan solo encontramos detalles muy generales y superficiales. En el mundo judío, que ha mantenido esta celebración, encontramos un orden conocido hasta hoy en día, llamado Seder, que significa ‘orden’ en hebreo. Al analizar este Seder, nos damos cuenta de que hay muchos pasos que no aparecen en las Escrituras. No obstante, en todo el Nuevo Testamento, una serie de libros escritos en los primeros siglos y considerados como documentos históricos, podemos encontrar muchos más detalles sobre este evento. Por lo tanto, no será lo mismo participar en una cena de Pascua de un judío que no acepte a Jesús como el Mesías que hacerlo como seguidor de Cristo. La razón es simple: el judío no seguidor de Jesús celebrará su cena siguiendo el orden tradicional rabínico, que es la autoridad suprema dentro de su religión practicante, mientras que el seguidor de Cristo seguirá el orden relatado en el Nuevo Testamento, basándose en cómo Jesús participó y enseñó en ella, considerándolo como nuestra máxima autoridad.

Debido a los sismas y las persecuciones en los primeros siglos, el cristianismo que se expandía fuera de Jerusalén perdió por completo su conexión con la celebración de la Pascua según la enseñanza de Jesús. Para el siglo IV, la Iglesia Católica Romana asumió el control religioso y una de las consecuencias fue la desconexión entre la Pascua que se volvía “oficial” y la forma en que se celebraba en el primer siglo. Muchos, buscando no estar vinculados con una nación derrotada y rebelde como Israel, no resistieron a las nuevas corrientes y costumbres impuestas por el catolicismo, lo cual resultó en un cambio total.

En la actualidad encontramos, dentro del mundo evangélico, a la teología dispensacionalista sosteniendo la idea de que las fiestas bíblicas no se deben observar ya que fueron entregadas exclusivamente a Israel y no a la iglesia. Por supuesto, esto solo puede tener sentido para aquellos que consideran a Israel y a la iglesia como entidades separadas. En fin, es una narración que resulta agotador escuchar, pero que en realidad ni la biblia, ni Jesús, ni los apóstoles enseñaron jamás.

Sin embargo, retomando nuestro tema, gracias a Dios los judíos han mantenido las festividades (moadim) e incluso han registrado los detalles de su celebración. Esto tiene una gran importancia, ya que constituye una valiosa fuente a través de la cual podemos acercarnos para descubrir detalles que el cristianismo ha perdido, que son visibles en el Nuevo Testamento.

Ahora bien, quizás Ud. se esté preguntando, ¿me estás diciendo que debo hacer lo que digan los judíos que ni siquiera aceptan a Jesús como el Mesías? Y la respuesta es sí y no. Expliquemos rápidamente. Lo bueno de la Pascua en particular, es que es uno de los moadim que más detalles tenemos en el Nuevo Testamento. Y, por si fuera poco, como muchos lectores sabrán, Jesús murió en esta celebración. Por tanto, los evangelios proveen muchos detalles importantes sobre la llamada “última cena”. Sin embargo, es casi imposible entender lo que nos relatan los evangelios entorno a este importante día en el cristianismo, sin conocer lo que se hacía en Israel en ese momento histórico. Por ejemplo, la llamada “última cena”, en realidad no fue la cena pascual, pero sí fue un tipo de cena pascual que se acostumbraba a hacer el día anterior entre maestros y discípulos a modo de cierre de ciclo educativo, a esto se le llamaba: “1^era de Jagigá” que significa ‘1^era celebración’, y esto era precisamente lo que Jesús y sus discípulos estaban haciendo aquella noche, ya que el ciclo de enseñanza sobre este moed culminaría allí.

También debemos tener en cuenta que la noche de la Pascua, según Éxodos, se celebra el 14 de Nisán según el calendario hebreo, por lo que cada año varía según el calendario gregoriano. Para saber cuándo observarla, se comienza a contar desde el equinoccio de primavera hasta la primera luna nueva, cuando esta tiene alrededor de tres porciones de luna visible, lo cual indica que ha llegado el primer día del mes. A partir de ahí, se continúa contando hasta el día 14. Esto es importante debido a que el calendario hebreo bíblico difiere del calendario gregoriano moderno. Entre sus diferencias, encontramos que el día comienza al atardecer y culmina al atardecer del día siguiente.

Por tanto, para acercarnos a los hechos reales, debemos comparar lo que los judíos han registrado desde entonces, aplicarles las enseñanzas de Jesús, y así obtener lo más cercano posible a lo que el Mesías hizo aquella noche. Esto último sin pasar por alto que, hasta ese momento, y cada año, Jesús participó de todo el proceso. Al analizar estos textos de la última cena junto con lo que los judíos han mantenido hasta hoy, se pueden apreciar similitudes impresionantes. Por tanto, Jesús es la luz que nos ilumina en la forma de celebrar la cena de Pascua en comparación con lo que se hacía en Israel en el primer siglo. Todos estos rituales habían sido enseñados por el grupo de los fariseos, pero la participación de Jesús, e incluso las reformas que aplicó en algunos pasos del Seder, validaron la forma en que se llevaba a cabo esta festividad hasta entonces. En conclusión, debemos fijarnos en lo que ha sido transmitido por los judíos, pero siempre bajo la enseñanza y práctica de Jesús.

Como ya habíamos mencionado, la cena es un orden (Seder) que debe seguirse, ya que de ello dependen todos los simbolismos y enseñanzas del evento. Por tanto, debemos tener en cuenta que no se trata de una comida cualquiera. Es una festividad sumamente seria, tanto así que el mismo Pablo mencionó en su carta a los Corintios que no se debería participar en ella con una persona en rebeldía. Después de este resumen, veamos sus generalidades:

• Eliminación del Jametz (una fermentación específica de cinco granos): Se recoge todo lo fermentado de trigo, cebada, centeno, avena y espelta de la casa y se quema. Esto simboliza la necesidad de buscar aquello que, aunque sea pequeño, podría hacer crecer nuestro pecado.
• Lavado de las manos: En este paso, Jesús agregó el lavado de los pies, enseñando que debíamos seguir su ejemplo de servicio a los demás.
• Platos y Alimentos Especiales: Durante la cena, se sirven alimentos específicos que tienen un significado simbólico relacionado con la festividad. Estos incluyen:
• Matzá: Pan ácimo que simboliza la prisa con la que los israelitas dejaron Egipto, ya que no tuvieron tiempo de que el pan leudara.
• Maror: Hierbas amargas (como rábanos picantes o lechuga) que representan la amargura y el sufrimiento de los esclavos en Egipto. También el sufrimiento de la esclavitud del pecado.
• Jaroset: Una mezcla dulce hecha de frutas secas, nueces y vino, que representa el barro con el que los esclavos israelitas hicieron ladrillos en Egipto.
• Huevo duro: Símbolo de luto, renovación y deseos de celebrar la próxima fiesta en Jerusalén.
• Carne asada: Representa el sacrificio pascual que se ofrecía en el Templo de Jerusalén, pero para nosotros simboliza el sacrificio de Cristo.
• Cuatro Copas de Vino: A lo largo de todo el Seder, se beben cuatro copas de vino en momentos específicos, y cada una simboliza diferentes aspectos de la liberación y la redención.
• Copa de Santidad
• Copa de la Liberación
• Copa de la Redención
• Copa de la Alabanza
• Hagadá: Durante esta cena como el orden que se sigue es muy importante se sigue un libro que contiene el relato del Éxodo y las tradiciones de este Seder, que sirve como guía a los participantes.
• Participación de los Niños: La cena también está especialmente diseñada para involucrar a los niños y animarlos a hacer preguntas sobre la festividad y su significado.
• Himnos y salmos: La Hagadá incluye lecturas y canticos de alabanzas al Creador.

En resumen, el Seder de Pesaj (cena pascual) es un momento especial y significativo en el que se conmemora la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. Y para nosotros los seguidores de Jesús, este evento adquiere un simbolismo más amplio: La liberación del pecado a través de Su sacrificio como el único y suficiente cordero inmolado por toda la humanidad. Te exhorto a que, si aún no has participado en un Seder de Pesaj, no permitas que ningún prejuicio te impida recibir y experimentar las bendiciones que Dios tiene reservadas para nosotros a través de esta celebración. Nuestro Señor, durante aquella “última cena”, nos dio el mandamiento de seguir celebrándola como un recordatorio de Él, porque volveremos a celebrarla juntos en su regreso.

Autor: William Salazar

El cristianismo ha pasado por muchas etapas de transformación, alejándose de su verdadera raíz y razón de ser. Por definición, un cristiano es un discípulo o seguidor de Jesucristo, y por convicción, es un imitador de Cristo. Al analizar si los cristianos actuales deberían celebrar la Pascua, el ejemplo de Cristo es un factor importante para considerar. Aunque la Biblia no nos da muchos detalles sobre la crianza de Jesús, sabemos que Él y su familia celebraban la Pascua. Por ejemplo, el libro de Lucas nos cuenta que Jesús iba con sus padres todos los años a Jerusalén en la fiesta de la Pascua. Cristo siguió celebrando la fiesta durante su vida adulta, e incluso en los últimos días de su vida física para dar ejemplo a sus seguidores. Los cuatro Evangelios confirman su participación cada año. En una ocasión les dijo: «El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él» (Juan 14:21). Con esto les recordaba que una evidencia del amor de ellos hacia Él era seguir sus instrucciones, así que no hay duda de que Él y sus discípulos guardaron esta fiesta.

Después de lo dicho anteriormente, surge la pregunta: ¿Debemos celebrar la cena de Pascua, aunque no haya templo? Cuando existía el Templo en Jerusalén, para esta fiesta peregrinaban muchas personas y allí realizaban los sacrificios, ofrendas y holocaustos. Sin embargo, al ser destruido el templo físico, esas ofrendas ya no son necesarias, pues Cristo fue el sacrificio perfecto por nosotros y para siempre. Jesús nos dice antes de su partida: «Haced esto en memoria de mí» (Lucas 22:19). La iglesia primitiva entendió este mandato de Jesucristo, que claramente les ordenaba comer la Pascua hasta su regreso, anunciando que Él la volvería a comer con nosotros.

Tenemos el testimonio de Pablo, quien dijo acerca de la Pascua en una de sus cartas: «Limpiad la levadura vieja para que seáis masa nueva, así como lo sois en realidad sin levadura. Porque Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado. Por tanto, celebremos la fiesta no con la levadura vieja, ni con la levadura de malicia y maldad, sino con panes sin levadura de sinceridad y de verdad» (1 Corintios 5:7-8).

En este tiempo de Pascua, somos llamados a recordar con alegría el sacrificio de Jesús y meditar en Él, como el Cordero inmolado de Dios que redime a su pueblo y salva a todo aquel que cree en Él. La Pascua fue consagrada como una ordenanza para sus seguidores por Jesús mismo, y por lo tanto es uno de los mandamientos que los cristianos deberían esforzarse por seguir al pie de la letra, sin inventar nuevas formas de celebrarla o de sacramentos extraños.

Autor: Julio Hernandez.

Janucá, un recurso pedagógico en las manos de los apóstoles.

Vivimos en un mundo donde se promueve constantemente la espontaneidad, y aunque esta es muy buena el error ha sido cuando se estigmatiza como malo todo lo que caiga en la categoría de ritual. Uno de los que mejor entendió y explicó esto fue Antoine de Saint-Exupéry en su libro El principito, en el diálogo entre el zorro y el pequeño visitante dice:

«El principito volvió al día siguiente, y le dijo el zorro: “Hubiera sido mejor que vinieras a la misma hora. Si vienes, por ejemplo, a las cuatro de la tarde; desde las tres yo empezaría a ser dichoso. Cuanto más avance la hora, más feliz me sentiré. A las cuatro me sentiré agitado e inquieto, descubriré así lo que vale la felicidad. Pero si tú vienes a cualquier hora, nunca sabré cuándo preparar mi corazón. Los ritos son necesarios. ¿Qué es un rito? —inquirió el principito. Es también algo demasiado olvidado, —dijo el zorro—, es lo que hace que un día no se parezca a otro día y que una hora sea diferente a otra».

De esta manera podemos entender que a través de la repetición o el ritualismo de eventos se puede aprender cada vez más de un mismo tema. No olvidemos que fue el propio Dios quien enseñó este sistema. Por eso cada año a través de las celebraciones se hablaba de un tema específico y todo a lo que éste apuntara. Sabemos que no todo el mundo pasó correctamente el examen cuando el Mesías se hizo hombre, pero fue tan efectivo este método de enseñanza que quedó claro que esta falta dependía exclusivamente del pecado en el corazón de ellos. No es que la información llegó mal o que no fue clara la enseñanza, sino que ellos pudieron reconocer lo especial de Jesús y simplemente la quisieron rechazar por sus intereses personales que descubrían su alejamiento de Dios y Sus propósitos. Por eso Jesús dejaba en evidencia constantemente en sus delitos y pecados, como vimos en el artículo anterior.

Un recorrido por un par de textos apostólicos nos permitirá ver la aplicación de la enseñanza de Janucá, y cómo pudieron identificar al Mesías a través de ella y además seguir transmitiendo ese mensaje:

(Jn 1:1-18): Un error que muchas veces se comete al estudiar el texto bíblico es su descontextualización. Aunque es comprensible esto por la diferencia cultural y la lejanía en el tiempo del texto con respecto al lector, por eso debemos ponernos la lente judía del primer siglo para acercarnos más a él. Como consecuencia casi siempre que se habla de luz en el texto una mayoría de sus expositores acuden a la ciencia moderna o al simple iluminar nocturno de una casa. Entonces si miramos el contexto de la judea del primer siglo, y ya sabemos que una vez en el año hay una celebración de ocho días en el periodo de invierno (el más oscuro del año), entonces podemos entender mejor lo que esto significaba para una época sin luz eléctrica. Como dijimos en artículos anteriores, una ciudad o barrio judío brillaba completamente cuando se encendían en cada casa las januquías (menorá de 9 luces) en un periodo específico del año. Éstas luces se ponían en la parte exterior a la entrada de las casas, porque era un requisito de la celebración que tanto los visitantes como los vecinos las vieran desde la calle. Ahora el texto de Juan de seguro que adquiere más vida ante usted: «En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella.» (Jn 1:1–5). ¡Wow!, el Verbo y Dios son lo mismo, y la Vida y la Luz pertenecen a ese Verbo, porque Él es la única forma en que Dios se hizo accesible para su creación material que es limitada al tiempo y el espacio. Entonces, si toda la vida y toda la luz es en Él, necesariamente fuera de Él lo que hay es tinieblas. O como diría uno de los propios judíos siglos después: “La oscuridad no es más que la ausencia de la luz”, por eso cuando aparece la Luz en donde por su ausencia había tinieblas no tiene la luz otra opción que triunfar y resplandecer, pues siempre la Luz se impondrá con su sola presencia. ¿Y qué enseña Juan que pasó en este mundo sometido por las tinieblas espirituales? Simple: «Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo.» (Jn 1:9). Imaginan lo que es poner la januquía en la puerta y que alguien preguntara: ¿Por qué ponen todos luces en las puestas? ¿Por qué brilla tanto esta casa, este barrio o esta ciudad? La respuesta de los cristianos no solo sería la misma que se había dado hasta ese momento por el fariseísmo: “Porque un milagro se hizo aquí hace mucho tiempo para salvarnos del exterminio de Antíoco”, sino algo más poderoso y que podía ser disfrutado ahora por todas las gentes insertados a los santos: “Porque en este hogar Dios ha hecho un milagro que es la salvación del exterminio eterno, ahora somos nacidos de Dios y en nosotros está la Vida y la Luz, y si tú confiesas y aceptas al Mesías Jesús como hicimos nosotros también tendrás lo mismo”.  ¿Y todo gracias a qué? Pues a que: «aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.»  (Jn 1:14).

(Fil 2:1-18): en este otro texto Pablo escribiendo a los filipenses desde su tribulación y prisión, representa ese momento en que parece que la enseñanza del evangelio va a sufrir un revés y pudiera extinguirse. Decir esto hoy suena algo pesimistas, pero a poco más de 30 años de comenzar la enseñanza mesiánica, con unos pequeños grupos de creyentes en algunas ciudades del imperio y la amenaza de no saber qué pasó con toda la iglesia de Judea, Perea y Galilea por la guerra con Roma, el no saber del resto de los apóstoles y que éste les escribe desde la prisión, pone a los creyentes en una situación muy parecida a la de Israel en tiempos de Antíoco, donde todo parece que pudiera acabar. Por eso desde el inicio de la carta Pablo va a enfrentar a sus lectores con esta realidad, pero a la vez les dará aliento a través de la propia pasión de Jesús y les pondrá el reto delante: «Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad.» (Fil 2:12–13). O sea, que pudieran quedar ellos solos, sin ningún maestro, e inclusive con muchos enseñando un evangelio diferente, pero como mismo Dios levantó a los Macabeos Él levantará a nuevos líderes, maestros y, más aún, a un cuerpo bien concertado que hará de su diversidad un cuerpo. Así que bajo esa perspectiva y en medio de una generación inmoral y confusa, heredera del mismo virus que contaminaba a Antíoco, debían ser como januquías en medio del universo oscuro y eso gracias y solamente a estar sujetados de la palabra de Vida (Fil 2:15–16).

Aunque existen otros textos, le insto a emprender su propia investigación en las Enseñanzas Apostólicas para comprenderlos más profundamente a la luz de Janucá. Si tiene el deseo de celebrar esta festividad de la Luz y los milagros de Dios este año, recuerde que lo crucial no es tanto adherirse meticulosamente a cada detalle de la tradición, aunque eso puede ser valioso, sino vivir plenamente aquello que pueda hacer, celebrando desde lo más profundo de su ser como un miembro de la familia de la Luz. Hágalo con la intención total de agradecer a Dios y de irradiar lo que Él ha obrado en usted hacia los demás. Recuerde: «Nadie pone en oculto la luz encendida, ni debajo del almud, sino en el candelero, para que los que entran vean la luz. La lámpara del cuerpo es el ojo; cuando tu ojo es bueno, también todo tu cuerpo está lleno de luz; pero cuando tu ojo es maligno, también tu cuerpo está en tinieblas. Mira pues, no suceda que la luz que en ti hay, sea tinieblas. Así que, si todo tu cuerpo está lleno de luz, no teniendo parte alguna de tinieblas, será todo luminoso, como cuando una lámpara te alumbra con su resplandor.» (Lc 11:33–36).

Autor: Dr. Liber Aguiar.